場ということについて～場が場になるとは

ただ相互にキャッチボールしているだけでは場が場として動き出さない。どんな瞬間なのか，と言われると，どうも場と一体になったり，場と距離を感じたりしながら，その場が目指しているものを，なんとなく感じ取って，それに沿っていく。あるいは場の方向を先取りしたり，導いたりする感覚のあることもある。

例えば，研修などで，あるいはワークショップという場で，そこにいる自分になじめない，その場になじめない自分から，やがてその場の中にいる自分を認め，その場にどうかかわるかを考え，さらに，その場を動かそう，あるいはその場の動きに寄与するようにかかわるようになり，やがて，一瞬だが，場の動きと一体になった感じがする。それを一人一人が体験していく中で，それぞれなりに，場の中での自分の居場所を見つけていく。

僕の中ではこんな感じです。自分がうまくかかわれなかったり，なんとなくはじき出された感じを持った時は，違和感が残ります。

清水博先生は，こんなことを言っていました。

「自己は二重構造をもっていることがわかります。一つは自己中心的に(自他分離的に)ものを見たり，決定をしたりしている自己(自己中心的自己)，もう一つはその自己を場所の中に置いて，場所と自他分離しない状態で超越的に見ている自己(場所中心的自己)です。私はこの構造のことを，自己の二活動領域とか活動中心と呼んできました。即興劇では，場所中心的自己がドラマのシナリオをつくり，自己中心的自己がそのシナリオに沿った演技(自己表現)をしていくと考えられます。
　わかりやすく言うと，自己中心的自己は場所の中に存在している個物(ストーリーの中で守護として表現されるさまざまな個物，名詞)を対象として，自他分離的に捉えたり，表現したりする働きをもつています。また場所中心的自己はその主語の場所の中における状況を述語するのです。その結果ドラマのシナリオの中では，自己の二活動領域が一緒に働いて，『個物的な主語について述語する』という形式が与えられるのです。」(『生命知としての場の論理』)

宮本武蔵の真剣勝負に臨むときの心構えが例に出されていますが，「相手を対象化して正確に捉える『見の目』と，場所の中に置いて超越的に捉える『観の目』をもって敵を見る」といいます。そこまでいかなくても，グループの中に入った時，似たようなことをしていることに気づきます。

それでまた思い出しましたが，Ｃ・オットー・シャーマー氏は，「グループが針の穴を抜ける」という言い方をしていました。その瞬間は，「いつでも時間の流れがゆるやかになり，周囲を取り巻く空間が開かれていくように思う。我々は自分たちの言葉やしぐさ，思考を通して微細な存在の力が輝くのを感じた。未来の存在が見守っていて，我々に注意を向けているようだった。」「グループや組織の関係者が，異なる場から見たり感じたりするようになるのは，この地点」なのだ，という。「未来の領域と直接つながり，その未来の領域が伝える(触発)するやり方で行動できるようになる。」これを，プレゼンシングという。未来の可能性からものを見，出現する未来から自己にかかわっていく動きのことだ，という。 (『Ｕ理論』)

そこでは，
まずグループのメンバー間に強いつながりが感じられる。
次に，人々の間に真の存在の力が感じられる。
このレベルのつながりを経験すると，いつまでも続く微細な深い絆ができる。
という。しかし，そのグループへ入るには，それなりの覚悟と手放す作業がいる。「そのたびに敷居を超える」感じだという。

「サークルへ入るときは，まるで死んでしまいそうな感じになります。だから，その感じに気づいたら受け入れることにしています。境界を超えるときは，死ぬときはこういう風に感じるに違いない，というような感覚です。」
「全員が境界を超えると，私たちの状態は変わり，集合的な存在を得ます。私たちは新しい存在，『サークルという生命体』の存在を得ます。私の経験では，境界を超えないことには『サークルという生命体』は経験できません。そのあと，その『サークルとしての生命体』は一個人としての私を超えます。もはや個人としての私はほとんど問題にならないのです。けれど，逆説的ですが，同時に個人としての私もはっきりしてくるのです。」

まさに，自己中心的自己と場所中心的自己が，その場で一体化している感じです。なかなかそういう機会をえられないのは，ひとつは，そこへ入る覚悟をする時に，自分が何か手放すことを拒んでいるためだし， その場でも，自分を場の中に立たせず，分離したままでいようとしていたせいではないか，と気づかせられます。

『場を保持する』ために，その場で必要なのは，場を保持するための，三つの聞く力だという。

第一は，無条件に立ち会うこと。
「立ち会うこと，つまりここで話している保持することの特質は，個人がサークルの源(ソース)と同一化することです。」
「一人ひとりの何かを見る目，感じる心，聴く耳が，もう個人のものではなくなるのです。ですから，予測を状況に重ねてみることはほとんどありません。生命がその瞬間に起こすことに対して自分たちを開くこと以外の意図はほとんどありません。ただ感受性があるだけで，何の企てやもくろみもありません。判断をせず，ありのままを祝福して受け入れる精神だけです。」

第二は，無条件の愛で水平に開くこと。
「部屋のエネルギーの焦点は頭から心臓のあたりに降りてきます。というのは，ふつうその入り口は誰かの心が本当に開いたときに，そしてもちろん領域の存在が感じとられたときに生じるからです。エネルギーの場は降りていくほかないのです。」
「個人的ではない愛には祝福があります。その愛は個人を超越しているということです。個人の人格は関係ありません。私たちは集団としてこの個人を超越した場のレベルを，ただ保持できているだけだと私は思っています。」

第三は，どこ注意を向けるか。
「私たちには真の自己を見るという合意があります。私たちの中の誰かがどんなことをしようと，ほかのひとはその人がしくじったとは考えません。そういう風には考えないと決めているのです。その行為の意図は本来の自己にあるのです。人のためにしてあげられるもっとも素晴らしいことの一つは，その人の本来の自己を見つめることです。私がそれを見ることを通して，その人はもっとも自分自身を生きられるようになる。」

そのとき，「私は大きな人物になったようなに感じます。私自身の存在が充実していく感じがします。」と。

これはあるいはコーチングという場の目指すもののような気がします。そういう場で，「たくさんのことが見えるようになり，もっと多くの自分を経験する」のであり，その場でなければ出会えない，何かがある，というような。

そういえば，そういった場の中の自己なしには，人間は存在しえない，社会的な存在であり，場所的状況を切り離して，自分を語るのは，「自己言及の病理」と清水先生は言っておられました。

僕はどんな場所も自分の居場所ではないという感じを持ち続けていますが，それは，自分が自己完結した自己中心的自己を手放せないせいなのかもしれない，と感じます。病理的かどうかは別として，そういう場に，まだ出会えていないのかもしれない，そう思うことにしています。しかし場は出会うもの，待つものではなく，つくるものであり，つくるのにかかわるものだということを，自分が置き去りにしている，ということにも気づかされています。


参考文献；
清水博『生命知としての場の論理』(中公新書)
Ｃ・オットー・シャーマー『Ｕ理論』(英知出版)

今日のアイデア；
http://www.d1.dion.ne.jp/~ppnet/idea00.htm



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