Ｍ・ハイデガー（熊野純彦訳）『存在と時間』を読む。
昔読んだとき、自分の中では、
人は死ぬまで可能性の中にある、
というフレーズが残った。しかし、そういうシンプルなフレーズを、ハイデガーは何処にも記していないので、僕のまったくの勝手読みで、記憶したもののようである。しかし、
死までの時間、
が人の生きる期間だとすると、その間をどう生きるか、が問われている。ハイデガーは、人間存在を、
現存在、
と呼ぶ。それは、存在について、
問う者、
でもある。そして、
自分という存在を自分のものとして存在させる、
ものである人間存在のあり方を、
実存（エクシステンツ）、
と呼ぶ。それは、
いつも、自分みずからを、自分みずからであるのか、あるいは自分みずからでないのかの、いずれかの、自分みずからの可能性から了解している、
のであり、このどちらかの可能性を、
みずから選んだのか、あるいは……その可能性のなかに這入りこんだのか、あるいはすでにそのなかで成長しているのか、
だという。それを自分で把握しているかどうかは別として、
そのつどの現存在自身によって決定、
している者でもある。これを勝手読みすれば、人は、
その可能性を拾うも捨てるも、おのが手の中に持つ、
ということになる。
現存在というものは、
自分があるということが分かっている、
一方、
自分の存在に関わりをもっている存在、
とはそういう意味になる。現存在とは、第一義的に、
可能存在、
であり、
自分の可能性そのもの、
であるともいう。それを、現存在は、
かれの存在において、そのつどすでにかれ自身に先立って在る、ということです。現存在はつねにすでに「自分を超えでて」在り、しかも……現存在自身である存在可能への存在として、自分を超えでて在るのです。
そして、この存在構造を、
現存在の自分に＝先だって＝存在すること、
ともいう。ただサルトル（『存在と無』）も確か批判していたと思うが、死を、
現存在の終り、
とするのはいいとして、
追い越すことのできない可能性、
というのは如何なものか。これは可能性と表現すべきものではない気がするのだが、
自分に先立つ、
存在という意味では、死は、
終わりへの存在、
となり、ちょうど
世界史と救済史、
ではない（O・クルマン『キリストと時』）が、終末から「今」をみるキリスト教的なものの見方の反映と見ると、ある意味、
可能性、
という表現を使っている意味が見えてくる気がする。この、
死のもつ有限性、
を、
自分の所まで［到来する］ということであって、……追い越し得ない可能性として実存しながら、自分へということなのです。
という言い方は、終末から今を見ている視点を感じ、キリスト教的と感じるのは、僻目だろうか。
時間性は、現存在の歴史性として露われます、
とはそういう意味に見えて仕方がない。誕生と死の、
「あいだ」に在る、
現存在の、
死はあくまで現存在の「終わり」にすぎず、形式的にいえば、現存在の全体性をとり囲んでいるひとつの終りにすぎません、
とは、ちょっと納得しがたい言い方である。
それにしても、個人的には、
良心、
という言葉が出てきた瞬間に、鼻白む。カント（『純粋理性批判』）が言っていた「良心」に比べると、ぼくには、唐突感が否めない。これも僻目だろうか。
参考文献；
Ｍ・ハイデガー（熊野純彦訳）『存在と時間』（岩波文庫）
ホームページ；http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典；http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典；http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評；http://ppnetwork.c.ooco.jp/critic3.htm#%E6%9B%B8%E8%A9%95
