2019年10月25日

附喪


「つくも」に当てる、

九十九、
江浦草、

については、

「九十九」http://ppnetwork.seesaa.net/article/471056963.html?1571773759
「つくも」http://ppnetwork.seesaa.net/article/471076361.html?1571860326)、

で、それぞれ触れた。「つくも」に、

附喪、

と当てると、

付喪神、

の意である。

Hyakki-Yagyo-Emaki_Tsukumogami_1.jpg

(『百鬼夜行絵巻』(室町時代)の付喪神 https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%98%E5%96%AA%E7%A5%9Eより)


しかし「妖怪」http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163408.htmlで触れたように、「付喪神」は当て字で、

「九十九」(つくも)、

を指すらしい。だから、

九十九茄子、

と書き、

松本茄子、
富士茄子、

とともに天下三茄子の一つとされる茶入れの名となっている。で、最も評価が高いそれは、松永弾正(久秀)所持により、

松永茄子、

とも呼ばれる。

「つくも」は、

付藻、
江澤藻、
江浦草、
作物、

などとも書くhttps://meitou.info/index.php/%E4%B9%9D%E5%8D%81%E4%B9%9D%E9%AB%AA%E8%8C%84%E5%AD%90、とある。「付喪」は、

「室町時代の御伽草子系の絵巻物『付喪神絵巻』に見られるものである。それによると、道具は100年という年月を経ると精霊を得てこれに変化することが出来るという。『つくも』とは、『百年に一年たらぬ』と同絵巻の詞書きにあることから『九十九』(つくも)のことである」

とされhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%98%E5%96%AA%E7%A5%9E、「つくも」で触れたように、やはり、『伊勢物語』の、

百年(ももとせ)に一年(ひととせ)たらぬつくもかみ我を恋ふらし面影に見ゆ、

由来するらしい。つまり九十九は、

「長い時間(九十九年)や経験」
「多種多様な万物(九十九種類)」

等々を象徴し,九十九髪と表記される場合もあるが,「髪」は「白髪」に通じ,同様に長い時間経過や経験を意味し,

「多種多様な万物が長い時間や経験を経て神に至る物(者)」

の意味を表すとされる。

日本の民間信仰において,長い年月を経て古くなったり,長く生きた依り代(道具や生き物や自然の物)に,神や霊魂などが宿ったものの総称で,荒ぶれば(荒ぶる神・九尾の狐など)禍をもたらし,和(な)ぎれば(和ぎる神・お狐様など)幸をもたらすとされる。

「付喪」自体,長く生きたもの(動植物)や古くなるまで使われた道具(器物)に神が宿り,人が大事に思ったり慈しみを持って接すれば幸をもたらし,でなければ荒ぶる神となって禍をもたらすといわれる。ほとんどが,現在に伝わる妖怪とも重複する。

つまりは,親しみ,泥んだものや人や生き物が,邪険にされて妖怪と化す,というわけだ。どうもそれはものや生きもの側ではなく,こちら側の負い目や慙愧の念に由来する影に思える。確か,花田清輝が,

「煤払いのさい、古道具たちが、無造作に路傍に放り出されるということは、彼らにとって代る新しい道具類のどんどん生産されていたことのあらわれであって、室町時代における生産力の画期的な発展を物語っている」

と書いたように,こちらの都合によるものらしい。だから,捨てられたものは,妖怪に化す。

百鬼夜行とは、

百器夜行、

なのである。

その付喪神を名に負ったのが、前述の「九十九茄子」、

九十九髪茄子、

ともいう大名物・漢作、唐物茄子茶入である。

付藻茄子、

とも呼ばれる。この茶入は、

002_img_01.png

(唐物茄子茶入 付藻茄子 http://www.seikado.or.jp/collection/clay/002.htmlより)


「古来この茄子茶入は『つくもがみ』と呼ばれていた。漢字では『九十九髪』もしくは『付喪神』と表記し、前者の漢字をあてる場合は老女の白髪を意味する。また、後者の漢字をあてる場合は古い器に霊が宿った妖怪を意味する。前者の場合『伊勢物語』の一節「百年に一年足らぬつくもがみ我を恋ふらし面影に見ゆ」から、完全な形を意味する百に対して石間(部分的に釉薬がかからず、土の部分が見えたようになっている部分を指す)が欠点で『百』至らぬ『九十九』という意味で名付けられた。また、後者の場合は二つある石間が両目のようであったからと解されて名付けられた。また、付物・作物の字をあてることもある」

とあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B9%9D%E5%8D%81%E4%B9%9D%E9%AB%AA%E8%8C%84%E5%AD%90#cite_note-4。村田珠光が、

九十九貫で購入した、

という伝承があり、それも「つくも」と命名された由来と結び付けられている。この茶入、なかなかその伝来は、また一つの歴史になっている。

「当初は足利義満が所有しており、…その後足利家が所有していたが足利義政により山名是豊に与えられ…その後伊佐宋雲の手に渡り朝倉宗滴(朝倉教景)が五百貫で購入した。後に宗滴から越前小袖屋に質入れされ、1558年に松永久秀が一千貫にて入手する。その後、1568年足利義昭を奉じて上洛した織田信長へ…九十九髪茄子に吉光を添えて献上した。織田信長没後、本能寺の焼け跡から拾い出された九十九髪茄子は豊臣秀吉に献上された。しかし、秀吉は焼けて釉薬の輝きが失われた九十九髪茄子を好まず、有馬則頼に与えた。有馬則頼の没後、九十九髪茄子は大坂城に戻されるが、1615年大坂城落城の際に再度罹災する。徳川家康の命により藤重藤元・藤厳父子が大坂城焼け跡から探し出し、破片を漆で継ぎ合わせて修復を行った。家康は修復の出来映えの褒美として藤元に九十九髪茄子を与えた。以後、藤重家に伝来した」

とある(仝上)。1876年(明治9年)に岩崎弥之助に譲られ、現在は、静嘉堂文庫美術館所蔵となっている。

ちなみに、松本茄子は、

「今井宗久から織田信長に献上され、その後信長から宗久に下賜され、信長の死後、宗久から豊臣秀吉に献上し秀吉が所有することになった。また、徳川家康の命令により藤重藤元・藤重藤厳父子によって大坂城焼け跡から掘り出され、修復の後、藤重藤厳が拝領し藤重家が代々所蔵する」

https://enpedia.rxy.jp/wiki/%E6%9D%BE%E6%9C%AC%E8%8C%84%E5%AD%90が、1876年(明治9年)に岩崎弥太郎が譲り受け、やはり静嘉堂文庫美術館が所蔵する。富士茄子は、

当初は足利義輝が所有しており、京の医師、曲直瀬道三が拝領し祐乗坊に与えた[2]。その後織田信長がこれを召し上げたが再び道三に戻り、道三から豊臣秀吉に献上され、秀吉から前田利家に与えられ、以後、前田家が所有した[2]。別の説では、京都から東国公方に渡り、茄子茶入に縁のある今川氏から京都に環流し、後に前田家に入った」

https://enpedia.rxy.jp/wiki/%E5%AF%8C%E5%A3%AB%E8%8C%84%E5%AD%90、ある。

参考文献;
花田清輝『室町小説集』(講談社)
阿部正路『日本の妖怪たち』(東書選書)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/critic3.htm#%E6%9B%B8%E8%A9%95

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2019年10月24日

つくも


九十九、

は、

つくも、

と訓ませると、「つづら(九十九)」http://ppnetwork.seesaa.net/article/471056963.html?1571773759で触れたのとは、別の意味になる。ひとつは、

九十九髪(つくもがみ)の略、

であり、いまひとつは、

植物ふとゐの古名、

であり、「ふとゐ」は、

江浦草、

とも当てるが、「九十九髪」も、

江浦草髪、

と当てる。

老女の白髪、

をいう。伊勢物語の、

百年(ももとせ)に一年(ひととせ)たらぬつくもかみ我を恋ふらし面影に見ゆ、

に由来するらしく、

「つくも(九十九)は、ムツグクモ(次)百の訳で、百に満たず九十九の意と見、それを百の字に一画足りない『白』の字とし、白髪にたとえたという。また、白髪が江浦草(つくも)に似るからともいう」

とある(広辞苑・岩波古語辞典)。

「『つくも』は『つつも』のなまったもので、『つつ』は古語での『足りない』、『も』は『百』を意味する、

ともあるhttps://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q1413861284

つまり、いずれも、「百に(一つ)足りない」という意で「九十九」を「つつも」と読んだということに変わりはない。

九十九髪自体が、

「老嫗の白髪の、江浦草(つくも)に似たるを云ふ語なりと」

とある(大言海)し、

ツツモガミの誤り、老嫗の乱れた髪がツツモという藻に似ているところから(松屋筆記)、
ツクモ(江浦草)に似ているところから(和訓栞)、
藻をツクネタさまにたとえたもの(花鳥余情)、

と、対象は違うが、草を束ねた様になぞらえたものからきている。

Scirpus_tabernaemontani_hutoi01.jpg



江浦草は、

タクマモ、

ともいう(大言海)らしいが、

都久毛(つくも)、

とも当て、古く、

ふとゐ、

という水草の名である。「ふとゐ」は、

太藺、

と当て、「太藺」は、

おおい、

とも訓ませる。

太い藺草」の意味である。実際にはイグサ科ではなく、カヤツリグサ科フトイ属に属する、

とあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%95%E3%83%88%E3%82%A4

茎で花筵などを織る、

ともあり、

池沼などに生える。茎は高さ1~2メートル、円柱状で太く、中空。葉は鱗片(りんぺん)状で、褐色を帯びる。夏、黄褐色の穂をつける、

とある(デジタル大辞泉)。

ツクモの束を白髪に見立て、

て「つくもがみ」と読ませたhttps://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q1413861284、ともある。

あるいは、

老人の乱れた髪をいうツクモガミのように乱れはえいるところから(東雅)、

と、逆だったのかもしれない。

ところでややこしいことに、「九十九草(つくもくさ)」という「つくも」の付く植物が、別にある。

tukumo1.jpg

(ツクモグサ(九十九草) http://home.r07.itscom.net/miyazaki/garden/yatsu-special.html#tukumoより)

ツクモグサの命名は、

「この花を八ケ岳で発見した山草愛好家の城数馬(じょう・かずま)(中略)は、『花は黄色、形は白頭翁(オキナグサ)に、葉はコマクサに、全形はハクサンイチゲに似ている』新種らしいことは分かったものの、牧野富太郎博士に見てもらってもはっきりしない。そこで『九十九は祖父の名』であることと、『白頭翁に類するが故に、其の頭字の白を以って、百に一足ら ざる』故「九十九草」と名付けたと書いています」

という経緯らしいhttp://home.r07.itscom.net/miyazaki/garden/yatsu-special.html#tukumo。「江浦草」とは全く無縁である。

つくも(江浦草)は、

上つ毛野伊奈良の沼の大藺草外に見しよは今こそまされ、

という柿本人麻呂の歌がある。「大藺」(おおゐ)、つまり、

ふとゐ、

は、古くからなじみのものであった。白髪からなぞらえたか、江浦草からなぞらえたかは、別として、馴染み深いものだったことだけはわかる。

なお、九十九髪の名がついた唐物茄子茶入、

九十九髪茄子、

があるが、

付喪神、

ともいうので、次項で改める。

参考文献;
大槻文彦『大言海』(冨山房)
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』(岩波書店)
前田富祺編『日本語源大辞典』(小学館)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/critic3.htm#%E6%9B%B8%E8%A9%95

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2019年10月23日

九十九


「つづら」は、

九十九、

と当てると、

九十九折、

の「つづら」となり、

葛籠、

と当てると、

つづらこ、

ともいう、

ツヅラフジの蔓で編んだ、衣服などを入れる(蓋つき)箱形のかご。後には竹・檜 (ひのき) の薄板で編み、上に紙を張って柿渋 (かきしぶ) ・漆などを塗った、

衣装入れ、

となる。

1280px-Tudura.jpg



「ツヅラフジ」は、

葛藤、

と当てる(クズフジとも訓ませる)が、別名、

青葛、

と当て、

あおかずら、
あおつづら、

ともいう。

関東地方以西の暖地の常緑樹林中に生える。茎は木質で硬く,長く伸びて他物に巻きつく。

とある(ブリタニカ国際大百科事典)。ツヅラフジの、

幹、根茎、根を乾燥し、薄く横切りしたもの、

を、漢方では、

防已(ぼうい)
または
漢防已、

と称し、利尿、消腫(しょうしゅ)、鎮痛剤として浮腫、小便不利、関節痛、神経痛などの治療に用いる(日本大百科全書)。

アオカヅラ.jpg

(アオカズラの花、トゲとツルで他の木に巻き付く https://ww1.fukuoka-edu.ac.jp/~fukuhara/keitai/aokadzura.htmlより)


「葛」は、

くず、
かずら、
つづら、

と訓ませるが、

くず、

と訓むと、秋の七草の「くず」であり、

つづら、

と訓ませると、

ツヅラフジなどの野生の蔓植物の総称、

だが、

ツヅラフジの別称、

でもある(動植物名よみかた辞典)。

かずら、

と訓ませると、

蔓性植物の総称、

とある(仝上)。「つづら」の語源は、

綴葛(つらつら)の約にて、組み綴るより云ふかと云ふ(大言海)、
連続の意のツラツラの略(類聚名物考)、
ツヅクカヅラの略(日本釈名)、
クスカツラの略(和訓栞)、

と形状からきているようだ(日本語源大辞典)。

Col_de_Braus-small.jpg



「九十九折」は、

葛折、

とも当てるように、

ツヅラフジの蔓のように幾重にも折れ曲がっている意、

で、

羊腸小径(ようちょうしょうけい)、
斗折蛇行(とせつじゃこう)、

という言い方もするhttps://sanabo.com/words/archives/2001/06/post_360.html

蔓が木にからんだように折れているところから(名語記)、
ツヅラの蔓のように折れ曲がる意(大言海)、

という解釈が一般的だが、

ツラツラオリの略(類聚名物考)、
ツツラヲリ(継連折)の義(言元梯)、
ツツは登れぬさまを言う語。オリは降りる意。登ろうとしてはうしろへおりてしまう坂であるところから(松屋筆記)、

等々もあるが、「つづら」の形状との類似と見るのが自然だろう。

「葛籠」は、

「元々はツヅラフジのつるが丈夫で加工しやすいことから、つる状のものを編んで作る籠のことを材料名から葛籠と呼んでいたようである。原材料が変化しても呼称だけは残り、葛籠という字が当てられたまま「つづら」と呼ばれるに至っている」

のだhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%91%9B%E7%B1%A0が、

つづらこ(葛籠)、

といったものの約と見ていい(大言海・俗語考)。

ところで、「ツヅラフジ」に当てる、

葛藤、

は、

カットウ、

とも訓ませる。これは、

葛(かずら)やふじ(藤)のつるがもつれからむ、

ことから、

もつれ、悶着、

の意から、

心の中の違った方向あるいは相反する方向の力があって、その選択に迷う状態、

心理的葛藤、

の意になる。仏語では、

正道を妨げる煩悩のたとえ、

禅宗では、

文字言語にとらわれた説明、意味の解きがたい語句や公案、あるいは問答・工夫などの意、

にも、用いる(デジタル大辞泉)。

参考文献;
大槻文彦『大言海』(冨山房)
前田富祺編『日本語源大辞典』 (小学館)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/critic3.htm#%E6%9B%B8%E8%A9%95

ラベル:九十九
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2019年10月22日

つつしむ


「つつしむ」は、

慎む、
謹む、

と当てる。「慎む」「謹む」を区別して、

(慎む)調子に乗り過ちを犯さぬよう、行動を控えめにする。
(謹む)敬意を表し、畏まる。

とかhttps://ja.wiktionary.org/wiki/%E3%81%A4%E3%81%A4%E3%81%97%E3%82%80

「慎む」・・・過ちを起こしたり、限度を越さないように抑えめにすること
「謹む」・・・相手に敬意を表して、かしこまった態度をとること
「慎む」は自分も含めてある人が失敗しないための表現、「謹む」は相手を尊重するための表現として使います。

とかhttps://eigobu.jp/magazine/tsutsushimu

「謹む」とは、かしこまって相手に敬意を示すことを指します。
一方、「慎む」とは、言動を控えめにして度が過ぎないようにすることを指します。

とかhttps://gimon-sukkiri.jp/respect-careful/

というのは、和語「つつしむ」に「慎」「謹」を当てたのちの、あと解釈に思われる。「つつしむ」という和語に、両漢字を当てた時は、区別をつけていたとは思われない。

ちなみに、「慎(愼)」(漢音シン、呉音ジン)は、

「会意兼形声。眞(シン 真)は、欠け目鳴く充実したこと。愼は『心+音符眞』で、心が欠け目なくすみずみまで行き届くこと」

とあり、「つつしむ」「念を入れる」「欠け目なく気を配る」等々のいである(漢字源)。「謹」(漢音キン、呉音コン)は、

「会意兼形声。菫(キン)は、『動物の頭+火+土』からなり、かわいた細かい土砂のこと。謹はそれを音符とし、言を加えた字で、細かく言動に気を配ること。こまごまと小さい、の意を含む」

とあり、「つつしむ」意だが、「細かに気を配ってくる狂いや漏れのないようにする」とあり、気配りが「愼」よりも細心になっている(仝上)。「つつしむ」意の漢字は多いが、その使い分けは、

「謹」は、一筋に念を入るる着、細かに、抜け目なきなり。細謹、謹信と用ふ、
「愼」は、内ば(控え目、内気の意)にして、用心する義、敬に近けれど、大事に用心するのみにてあがめる意はなし、
「敬」は、コトをやまひ、大切にするなり、礼記の註に「貌ニ在ルヲ恭トナシ、心ニ在ルヲ敬トナス」とあり、
「恭」は、行儀正しく、つつしむこと。容貌のつつしみは恭なり、心のつつしみは敬なり、
「粛」は、つつしみのきびしくして、まちがひのなき義。

とあり(字源)、「謹」に「敬う」意はない。後のこじつけに過ぎない。むしろ「愼」が「敬」にちかい。

さて、和語「つつしむ」は、岩波古語辞典は、

「ツツはツツミ(包)と同根。物のまわりをすっぽり包む意。シミは、シミ(凍)・シメ(締)と同根。きつく締める意。自分の身を包み込み引き締める意。類義語イミ(忌)は、タブーに触れないように心がける意。カシコミは、畏敬すべき物に対して恭順の意を表す意」

とあり(広辞苑も同じ)、日本語源広辞典は、

「ツツ(包むの語幹)+シム」

で、「心を包む意」とする。ま、「身を包む」か「心を包む」かの違いになる。

大言海は、

約(つ)め締む、

の意とする。日本語源広辞典は、

「ツメ(約)+しむ」

で、「心を詰めて引き締める」意と解釈している。

「つつむ」で触れたように、

「つつむ」http://ppnetwork.seesaa.net/article/467683799.htmlは,「苞(つと)」と同根であり,「筒(つつ)」ともつながるとすれば,「つつむ」は,

「苞」

の動詞化の可能性がある。「苞」は,

「ツツミ(包)のツツと同根。包んだものの意」

である(仝上)。その意味で、「心」を包むが、「約(つ)め締む」よりは、

つつしむ、

の含意を理解しやすい。多く、

ツツム(日本釈名・南留別志)、
ツツマシメ(包目)の義(名言通)、
ツツマシムル(包令)(和句解)、

と、「包む」と絡ませる説がある。その他、例えば、

ツツシミはツミ(罪)の語幹ツから出た形容詞ツツシに接尾語ミがついたもの(日本古語大辞典=松岡静雄)、
ツツシミはイツツシメの略で、五行をシムル意(蒪菜草紙)、
イツクシムルの略で、五行をシムル意。また、実のあるものは胴体が締まっているところから、ツツシム(筒卜)の義(志不可起)、
五行においては、金は土を締め、義の道を行うものであるところから、ツツは土の義、シムはシマル義(百草露)、

等々という語感は、「謹」の漢字からの解釈から「畏まる」意とリンクさせた感があり、到底原意とは思われない。

参考文献;
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』(岩波書店)
前田富祺編『日本語源大辞典』(小学館)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
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2019年10月21日

懐石料理


「かいせきりょうり」に、

「懐石料理」

と当てるほかに、

「会席料理」

とも当てる。

「懐石料理」の「懐石」は、

「禅家の語。小食、夜食のこと。抑、腹に満たすを、温石を懐に入るる意として、懐石と称す。茶会の客も、初めは割子(わりご 白木の折箱)を懐して、各、食物を持ち寄りたるに因り、此称ありと云ふ。茶道は、繕り出づ、さもあるべし」(大言海)

「禅宗の僧が、一時的に空腹しのぐために懐に入れていた『温石(おんじゃく)』をいった。温石とは、蛇紋石や軽石などを火で焼き、布に包んだものである。懐石が空腹をしのぐものであったところから、簡単な料理・質素な食事を意味する」(語源由来辞典)

とあるが、どうやら、

「江戸時代になって茶道が理論化されるに伴い、禅宗の温石に通じる『懐石』の文字が当てられるようになった。懐石とは寒期に蛇紋岩・軽石などを火で加熱したもの、温めたコンニャクなどを布に包み懐に入れる暖房具(温石)を意味する」

らしいhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%87%90%E7%9F%B3。それが料理に結び付く経緯は、諸説あり、

「一に修行中の禅僧が寒さや空腹をしのぐ目的で温石を懐中に入れたことから、客人をもてなしたいが食べるものがなく、せめてもの空腹しのぎにと温めた石を渡し、客の懐に入れてもらったとする説。また老子の『徳経』(『老子道徳経』 下篇)にある被褐懐玉の玉を石に置き換えたとする説などである」

後に、「懐石」の字を当てたものらしい。

「会席料理」の「会席」とは、

寄合の座敷、

の意味で、それが、

歌会または蓮歌・俳諧を興行する席・座敷・一座を言う、

ようになり、さらに、

茶の湯の席で行われる簡単な料理、

を指すに至る(岩波古語辞典)。

「会席は当て字なり、茶会の席上の料理の意に思ひ移したるなるべし」

とある(大言海)。

「懐石とは茶の湯の食事であり、正式の茶事において、『薄茶』『濃茶』を喫する前に提供される料理のことである。利休時代の茶会記では、茶会の食事について『会席』『ふるまい』と記されており、本来は会席料理と同じ起源であったことが分かる。江戸時代になって茶道が理論化されるに伴い、禅宗の温石に通じる『懐石』の文字が当てられるようになった」

だけのことである(仝上)。もともと、茶席での料理で、

茶料理、
会席、

と呼ばれていたものを、禅につなげて(つまりは権威化するために)、「懐石」の字を当てたものだ。

簡単な料理・質素な食事とは、

「茶席で亭主(ホストのこと)が客にもてなす料理のことです。もてなすといっても主役はあくまでも濃茶で、これを頂く前に、お客様の空腹をいやすために出される軽い食事」

を意味するものhttp://gogen-allguide.com/ka/kaiseki.htmlが、茶道では、

「献立・食作法・食器などにも一定の決まりが定められるようになった」

というわけである(語源由来辞典)。本来は、

一汁三菜、

のスタイルで、

「ごはん、お吸い物、3品のおかず、香の物で構成されていました。三菜にあたるおかずは、なます、煮物、焼き物の3種」

とシンプルなものhttps://macaro-ni.jp/57492だったらしい。

IMG_1070.jpg

(「一汁三菜」の基本 茶懐石では最初に出す膳の折敷(おしき)に、「飯」を左にして右側に「汁」を置き、そのむこう側に刺身やなますの「向付(むこうづけ)」配置する https://kondate.oisiiryouri.com/tyakaiseki-no-imi-yurai/より)


「天正年間には堺の町衆を中心としてわび茶が形成されており、その食事の形式として一汁三菜(或いは一汁二菜)が定着した。これは『南方録』でも強調され、『懐石』=『一汁三菜』という公式が成立する。また江戸時代には、三菜を刺身(向付)、煮物椀、焼き物とする形式が確立する。さらに料理技術の発達と共に、『もてなし』が『手間をかける』ことに繋がり、現在の茶道や料亭文化に見られる様式を重視した『懐石』料理が完成した。なお、『南方録』以前に「懐石」という言葉は確認されておらず、同書を初出とする考えがある」

とあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%87%90%E7%9F%B3

ただややこしいのは、「懐石料理」と「会席料理」とは、別のものであることだ。

「懐石料理」は、

茶懐石、

と区別されるように、

「茶事の一環であり、茶を喫する前に出される軽い食事で、酒も提供されるが、目的は茶をおいしく飲むための料理である」

のに対して、「会席料理」は、

「本膳料理や懐石をアレンジして発達したもので、酒を楽しむことに主眼がある」

ので、

「料理の提供手順も異なっているが、顕著に異なるのは飯の出る順番である。懐石では飯と汁は最初に提供されるが、会席料理では飯と汁はコースの最後に提供される」

し、「会席料理」は、

「一人一人に料理が盛って持ち出され、茶席におけるように、取り回し時に特別の作法」

があるわけではない(仝上)。つまり、「懐石料理」は、

茶席、

のものであり、「会席料理」は、

宴会、

のもの、ということになる。

日本の宴会は、

「酒礼・饗膳・酒宴の三部から構成され、中国の唐礼や朝鮮半島からの影響を受け酒礼に三献を伴う儀式が成立したと考えられている。酒礼は一同に酒が振る舞われる儀礼で、今日の乾杯や『駆付け三杯』にあたる。酒礼の後には飯汁を中心とした饗膳(膳、本膳)に入り、茶や菓子も含まれる。酒礼と饗膳は座を変えて行うことが多く、平安時代の饗宴においては酒礼・饗膳を『宴座』、宴会の酒宴は『穏座』と呼称して区別していた」

とあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9C%AC%E8%86%B3%E6%96%99%E7%90%86

「本膳料理(ほんぜんりょうり)」は、

室町時代に確立された武家の礼法から始まり江戸時代に発展した形式、

で、

「南北朝時代には公家の一条兼良の往来物『尺素往来(せきそおうらい)』において本膳・追膳(二の膳)・三の膳の呼称が記され、『本膳』の言葉が出現する。また、室町時代には『蔭涼軒日録』長禄3年(1459年)に正月25日に将軍足利義政が御所において御煎点(ごせんてん)を行った際の饗膳が記されて」

おり、

「室町時代には主従関係を確認する杯を交わすため室町将軍や主君を家臣が自邸に招く『御成』が盛んになり本膳料理が確立した。本膳料理の確立に伴い、室町時代から江戸時代には『献立』の言葉が使用され、饗宴における飲食全体を意味した」

とある(仝上)。「本膳料理」は、

「《宗五大草紙(そうごおおぞうし)》(1528)には,初献(しよこん)に雑煮,二献に饅頭(まんじゆう),三献に吸物といった肴(さかな)で,いわゆる式三献(しきさんこん)の杯事(さかずきごと)を行い,そのあと食事になって,まず〈本膳に御まはり七,くごすはる〉とあり,一の膳には飯と7種のおかず,以下二の膳にはおかず4種に汁2種,三の膳と四の膳(与(よ)の膳)にはおかず3種に汁2種,五・六・七の膳にはそれぞれおかず3種に汁1種を供するとしている」

といった例(世界大百科事典)があり、大規模な饗宴では七の膳まであったとの記録もあったとされる。
「式三献(しきさんこん)」とは、

三献、

酒宴の作法の一つで、饗宴で献饌ごとに酒を勧めて乾杯することを三度繰り返す作法、

といい、

「中世以降、特に盛大な祝宴などでは『三献』では終わらず、献数を重ねることが多くなり、最初の『三献』を儀礼的なものとして、特に『式三献』というようになったものと思われる」

とある(精選版 日本国語大辞典)。のん兵衛は相変わらずである。

「本膳料理」からくる「会席料理」の献立は、たとえば、

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BC%9A%E5%B8%AD%E6%96%99%E7%90%86

に詳しいし、「懐石料理」の献立は、たとえば、

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%87%90%E7%9F%B3

に詳しい。

参考文献;
大槻文彦『大言海』(冨山房)
清水桂一『たべもの語源辞典』(東京堂出版)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/critic3.htm#%E6%9B%B8%E8%A9%95

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2019年10月20日

八寸


「八寸」は、

1寸の8倍の長さ。約24.2センチ、

の意味だが、

八寸角の折敷(をしき ヘギ製の角盆)、

を指す(たべもの語源辞典)。「折敷」は、

片木(へぎ)を四方に折り廻して作った角盆、食器を載せるのに用いる。杉などのほか種々の香木でつくる、

とある(広辞苑)が、

「四角でその周囲に低い縁をつけたもの,すなわち方盆のこと。その名は,上古に木の葉を折敷いて杯盤にしていたことが残ったものであるといわれる。高坏(たかつき)や衝重 (ついがさね) よりは一段低い略式の食台として平人の食事に供されたもので,8寸(約 24cm)四方のものを『大角』または「八寸」,5寸(約15cm)四方のものを『中角』,3寸(約9cm)四方のものを「小角(こかく)」といい,角(かど) 切らないものを「平折敷」,四隅の角(すみ)を切ったものを『角切の折敷』あるいは『角』と呼び,ほかに足がつけられた『高折敷』『足付折敷』などの種類もみられた」

とある(ブリタニカ国際大百科事典)。

108308.jpg

(折敷 デジタル大辞泉より)


「折敷」(をしき)は、

ヲリシキ(折敷)の約で、柏、椎などの葉を折り敷いて食物を盛った古の風俗から(大言海・名語記・万葉代匠記・和字正濫鈔)、

が由来とみられる。「へぎ」は、

削ぎ、

で、

「減ると同根。一部を削り取る意」(岩波古語辞典)

からきていると思われる。名詞「へぎ」には、

片木
片器、

と当て、

薄く削いだままの板で作った折敷、

とある(仝上)。大言海は、「へぎ」に、

折、

を当て、

折(へ)ぐこと、また、ヘギイタ、ソギ、片木、

としている。

「八寸」は、寸法の意から、「折敷」の意となり、さらに、

それに盛られる取肴、

意となり、さらに、

料理献立の一つ、

となる。

「懐石料理(茶料理)で主客が盃のやりとりをするとき、木地の八寸四方の片木(へぎ)盆に取肴を盛って出したので、『八寸』という器に盛る肴が、決まった」

らしい(たべもの語源辞典)。懐石料理の中の八寸は、たとえば、

「八寸…に、酒の肴となる珍味を2品(3品のこともある)、品よく盛り合わせる。2品の場合は、1つが海の幸ならもう1品は山の幸というように、変化をつけるのがならわしである。亭主は正客の盃に酒を注ぎ、八寸に盛った肴を正客の吸物椀の蓋を器として取り分ける(両細の取り箸が用いられ、それぞれの端が酒肴によって使い分けられる)。酒と肴が末客まで行き渡ったところで、亭主は正客のところへ戻り、『お流れを』と言って自分も盃を所望する。その後は亭主と客が1つの盃で酒を注ぎ合う。亭主は正客の盃を拝借するのが通例である。正客は自分の盃を懐紙で清め、亭主はその盃を受け取り、そこに次客が酒を注ぐ。その次は、同じ盃を次客に渡し、亭主が次客に酒を注ぐ。以下、末客が亭主に、亭主が末客に酒を注ぎ合った後、亭主は正客に盃を返し、ふたたび酒を注ぐ。このように、盃が正客から亭主、亭主から次客、次客から亭主、と回ることから、これを『千鳥の盃』と称する。客が上戸の場合は、さらに『強肴』(しいざかな)と称される珍味が出される場合もある(強肴は『預け鉢』の前後に出される場合もあり、『預け鉢』そのものを『強肴』と称する流派もある)」

という具合であるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%87%90%E7%9F%B3

「一汁三菜(さらにあれば預け鉢)などの食事が済み箸洗いが出たあと、亭主と客が酒の献酬(けんしゅう)をする際に肴(さかな)として珍味などを盛った(八寸)を亭主が持ち出し、客に一人ずつ取り分ける。動物性のものと植物性のもの2種を盛ることが多い」

ともある(食器・調理器具がわかる辞典)。

IMG_5469.jpg

(八寸盛り付け例 【春】蛍いか旨煮、菜の花昆布じめ https://oisiiryouri.com/hassun-imi/より)


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(八寸盛り付け例 【秋】さばの小袖、干し柿鳴門巻き https://oisiiryouri.com/hassun-imi/より)


「八寸」の考案者は、利休で、

京都洛南の八幡宮の神器からヒントを得て作ったといわれる、

らしいhttps://kyoto-kitcho.com/event/madrid_fusion_05/mf_008_jp.htmlが、はっきりしない。ただ、上記にあるように、

「一期一会の好機を得て主となり客となった喜びをこめて、亭主と客が盃をかわす場面でだされるものをいいます。正式には八寸四方の杉のお盆を使い、酒の肴として、海のもの(生臭もの)と山のもの(精進もの)を合わせて出すことが決まりとされています。「八寸」は、十分に湿らし、右向こうに海のもの、左手前に精進のものを盛り、手前に両細の青竹箸を濡らし、露をきって添えます。また、客の数よりも多く(通常、お客さんの人数+御代わり1名分+亭主用1名分)盛り付けるようにします。」

ともある(仝上)。

その後、明治になって、「八寸」は、

「八寸四方の片木盆に盛るといった八寸ではなく、八寸という献立の中の名称であって、その料理は、煮物でも焼物でも何でもよい。つまり、焼物といえば、魚鳥肉を焼いたものといった風に、その料理法は決まっているが、八寸と称したとき、その料理法に決まりはなく、何か一つの料理を出すための看板として八寸という名称が用いられるようになったといえよう。その器も、八寸四方の片木盆など昔のことはまったく忘れられて、八寸皿とよぶ器に盛られるようになった」

という献立に変わってしまった。ただ、懐石料理に「八寸」はあるが、会席料理にはないようである。

ちなみに、「へぎそば」は、へぎ(片木)」と呼ばれる、剥ぎ板で作った四角い器に載せて供されることからこの名が付いているhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%81%B8%E3%81%8E%E3%81%9D%E3%81%B0

参考文献;
清水桂一『たべもの語源辞典』(東京堂出版)
前田富祺編『日本語源大辞典』 (小学館)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/critic3.htm#%E6%9B%B8%E8%A9%95

ラベル:折敷 八寸
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2019年10月19日

山椒


「山椒」は、

さんしょう、
あるいは、
さんしょ、

と訓ませる。

「サンショウ(山椒、学名:Zanthoxylum piperitum)はミカン科サンショウ属の落葉低木。別名はハジカミ。原産国は日本であり、北海道から屋久島までと、朝鮮半島の南部にも分布する。若葉は食材として木の芽の名称がある。雄株と雌株があり、サンショウの実がなるのは雌株のみである」

とあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B5%E3%83%B3%E3%82%B7%E3%83%A7%E3%82%A6

ブドウ山椒.jpg

(ブドウ山椒(雌木)の雌花 http://www.e-yakusou.com/sou/sou230-2.htmより)
花山椒.jpg

(山椒 雄木の雄花(花山椒) http://www.e-yakusou.com/sou/sou230-3.htmより)


「山椒」の「椒」(ショウ)の字は、

「会意兼形声。『木+音符叔(小さい実)』で、小粒の実のなる木」

とある(漢字源)。山椒の意味もあるが、「胡椒」の「椒」でもある。

「実が丸く、味が辛い」

からとある(仝上)。ただ「椒」には、

「芳しいの意があり、山の薫り高い実であることから「山椒」の名が付けられたと考えられる」

ともあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B5%E3%83%B3%E3%82%B7%E3%83%A7%E3%82%A6。語源由来辞典には、

「『椒(ショウ)』の一字でも『山椒』を指していたが、山で採れる意味で『山』が冠されて『山椒』となった。その漢字を音読みしたのが『サンショウ』で、『生姜』に『ハジカミ』の名を奪われたため、この名が定着していった」

とある。ただし、

「サンショウは、山に多くあるはじかみ(椒)ということで山椒と書き、それを音読みしちものである。したがって山椒は漢名ではない」

とある(たべもの語源辞典)。

なお、山椒は、

「原始時代から日本列島にあった。記紀の歌にも椒(はじかみ)の名が出てくる。まぶたに物もらいができたとき、宵に山椒の実を丸のまま五粒飲んで寝ると翌朝できものが治っている、といわれた」

とある(たべもの語源辞典)。たとえば、

「垣下(かきもと)に 植ゑし椒(はじかみ) 口ひひく」(『書紀』では「垣本(かきもと)に 植ゑし山椒(はじかみ) 口疼(ひび)く」)

と載る(「柿の下に植えた山椒は口がひりひりする」という意味)、とかhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B9%85%E7%B1%B3%E6%AD%8C#cite_note-%E6%AD%8C-1

山椒の古名は、

ハジカミ、

でもあることは、生姜http://ppnetwork.seesaa.net/article/470901666.html?1571168100で触れたが、

「呉薑(クレノハジカミ)、渡来して、別して、皮ハジカミとも云ふ。辛皮(カラカハ)を食ふに因るなり。生(なる)ハジカミ、房ハジカミとも云ふ」

とある(大言海)。「ハジカミ」を生姜にも当てたため、区別したものである。

「ハジカミ」は、

ハジカミラの略、

「ハジははぜるの意で、カミラはニラの古名である。果実の皮がはぜ、また味が辛くてニラの味に似ているところからきた」

とする(たべもの語源辞典)。似たものに、

ハジカラミの略。ハジは、花がハゼて実が出るところから。カミラは韮の古名で味が似ているところから(箋注和名抄)、

がある。大言海も、

罅裂子(はじけみ)、

とし、日本語源広辞典も、

ハジケ+ミ(実)、

とはじける説を採る。

辛くてハ(歯)がシカム(蹙)ところから(雅言考)、

という説は、

「この葉や実を噛むと歯がうずき痛むからであるというが、歯がうずく辛さのものは他にもある」

として、たべもの語源辞典は否定する。

「味が辛いところから生姜もさすようになった。なお、実のなる山椒はナルハジカミ、中国渡来の生姜をクレノハジカミと呼び分けることもあった」

とある(日本語源大辞典)。生姜と区別するため、山椒は「結実」するという意味で「ナルハジカミ」や、実が房状になる意味で「フサハジカミ」などと呼ばれたものである(語源由来辞典)。

山椒の中の、

朝倉山椒、

は、

「丹波越前などから出る。元但馬国朝倉村の産なのでこの名がある。普通の山椒よりはが大きく、期には棘がない。果実の大きさは山椒の三倍ある。辛味が強く香気が高い。これは朝鮮から但馬に渡ってきた」

ものらしい(たべもの語源辞典)。

参考文献;
前田富祺編『日本語源大辞典』 (小学館)
清水桂一『たべもの語源辞典』(東京堂出版)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
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ラベル:山椒
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2019年10月18日

ガルゲン・フモール


大岡昇平他編『黒いユーモア(全集現代文学の発見第6巻)』を読む。

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本書は、

現代文学の発見,

と題された全16巻の一冊としてまとめられたものだ。この全集は過去の文学作品を発掘・位置づけ直し,テーマごとに作品を配置するという意欲的なアンソロジーになっている。本書は、

黒いユーモア,

と題された「ユーモア」に関わる作品を収録している。収録されているのは、

内田百閒『朝の雨』
石川淳『曽呂利咄』
井伏鱒二『白毛』
飯沢匡『座頭H』『崑崙山の人々』
深沢七郎『楢山節考』
武田泰淳『第一のボタン』
富士正治『雑談屋』
織田作之助『世相』
安部公房『棒』
平林彪吉『鶏飼ひのコミュニスト』
尾崎翠『第七官界彷徨』
佐木隆三『ジャンケンポン協定』
泉大八『アクチュアルな女』
坂口安吾『あヽ無情』
野坂昭如『マッチ売りの少女』
花田清輝『鳥獣戯話』
今村昌平・山内久『果てしなき欲望』

である。花田清輝は、本巻の解説で、「黒いユーモア」、すなわち、

ガルゲン・フモール(Galgen humor)、

「ガルゲンは絞首台、フモールは諧謔。窮余の諧謔。曳かれ者の小唄」

とする。とすると、このアンソロジーに、

井上光晴、

の作品がないのは、いささか画竜点睛を欠くかに見える。この意味の「黒い」と題されたユーモアに値するのは、本巻掲載作品の中では、

井伏鱒二『白毛』
深沢七郎『楢山節考』
武田泰淳『第一のボタン』
安部公房『棒』
平林彪吉『鶏飼ひのコミュニスト』
野坂昭如『マッチ売りの少女』
花田清輝『鳥獣戯話』

かと思われる。特に、

野坂昭如『マッチ売りの少女』

は、アンデルセンの童話の、寒空の下でマッチを売っていた少女のラスト、マッチの炎に現れた祖母の幻影が消えるのを恐れた少女は、急いでマッチ全てに火を付け、自身も火と燃えるストーリーを頭の片隅に置くと、一層その「窮余の諧謔」ぶりが目立つ。

がさつな僕には、

尾崎翠『第七官界彷徨』

の繊細な少女の揺れる、

第七官、

はうまくつかみ取れない。少女の微妙な心情を描く環境として、特異な環境を設定した意図は、よく見えなかった。結果からみて、本当に、このシチュエーションが必要だったのだろうか、という疑問はぬぐえない。ガサツなせいかもしれないが。

やはり本巻の中で出色なのは、

花田清輝『鳥獣戯話』

である。巻末の解説を書く花田清輝自身が、この作品についての平野謙の、

「『群猿図』においてすら、あれの終わったところから小説ははじまるというような感想をいだかされた私としては、『孤狐紙』はますます後退してしまった、と思わざるを得ない。小さなことをいうようだが、作者は〈ないでもない〉とか〈らしい〉とか〈のようである〉というような言葉をさかんに使っているけれど、そういう作者自身のコケンのようなものをかなぐりすてたところに、小説世界はそれみずからを全肯定的によみがえらすのではないか」

という文芸時評の一説を引き、

「いくぶん、ほめかたがたりないような気がしないでもなかった」

と嘯く。おそらく、平野謙の小説観そのものと対峙するところに、花田清輝の小説世界はある。

〈ないでもない〉
〈らしい〉
〈のようである〉

という仮説というか、推測というか、曖昧化、によって事柄の中に多様な像を多重写しにして、その中の一つを可能性として取り上げ広げていく、この筆法自体が、小説世界になっている、ということを平野謙は認めなかったのである。例は悪いが、

春秋、

は、孔子の正邪の判断を加え、

些事をとりあげて、間接的な原因を直接的な原因として表現する、

ところから

春秋の筆法、

と言われる。しかし、それも歴史記述の一つである。事実の選択一つ、書き手の判断に俟たないものはないのではないか。

メタ小説(http://ppnetwork.seesaa.net/article/457109903.html

で触れたように、鴎外の『澀江抽斎』は、

史伝、

という範疇に入れるしかなかったが、

「著者はこの伝記の稿に筆を下すに当たって,先ず如何にして自分がこの作品の主人公とめぐりあったか,どうしてその人に関心をいだき,伝記を立てる興味をおこしたか,そしてこの著述に如何にして着手し,史料は如何にして蒐め,また如何にして主人公に就いての知識を拡大して行ったか,その筋みちを詳しく説明してゐるのである。言ってみれば著者はここで伝記作者としての自分の舞台裏をなんのこだわりもなく最初から打ち明けて見せてゐるのであり,著述を進めてゆく途上に自分が突き当たった難渋も,未解決の疑問も,一方探索を押し進めてゆく際に経験した自分の発見や疑問解決の喜びをも,いささかもかくすことなく筆にしてゐる。これは澀江抽斎といふ人の伝記を叙述してゐると同時に,澀江氏の事蹟を探ってゆく著者の努力の経過をもまた,随筆のやうな構へを以て淡々と報告してゆく,さうした特異な叙述の方法にもとづいて書かれた伝記である。」

と、解説者(小堀桂一郎)自身が説明しているように、まさに、平野謙の言う、

あれの終わったところから小説ははじまる、

という作品である。しかし、

小説とはどうして書くものかと考え,そう考えたことを書くこと、

自身がテーマなのである。卓見の石川淳は、それを、

「小説概念に変更を強要するような新課題が提出」
「小説家鷗外が切りひらいたのは文学の血路である」

と評した(http://ppnetwork.seesaa.net/article/456849243.html)。

花田清輝の作品は、ある意味で、鴎外の切り開いた血路の先にある。しかし、鷗外自身はその新地平について気づいていなかったらしい。

「鷗外自身は前期のいわゆる小説作品よりもはるかに小説に近似したものだとは考えていなかったようである。たしかに従来の文学的努力とは性質のちがった努力がはじめられていたにも係らず,そういう自分の努力と小説との不可分な関係をなにげなく通り越して行ったらしい点に於て,鷗外の小説観の一端がうかがわれるであろう」

と石川淳は評した(仝上)。花田清輝は、それを意識的に切り開いている。だからこそ、平野謙の、

あれの終わったところから小説ははじまる、

を、

ほめ方が足りない、

と嘯いたのである。

参考文献;
大岡昇平他編『黒いユーモア(全集現代文学の発見第6巻)』(學藝出版)
石川淳『森鷗外』(ちくま学芸文庫)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/critic3.htm#%E6%9B%B8%E8%A9%95

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2019年10月17日

ミョウガ


「ミョウガ」は、

茗荷、
蘘荷、

と当てる。旧仮名では、

めうが、

と表記される。岩波古語辞典の「めうが」の項には、

「ミョウガの芽を多く食べると馬鹿になるという俗説」

から、

馬鹿、阿保、愚者、

の意がある、とする。ミョウガは、

「日本の山野に自生しているものもあるが、人間が生活していたと考えられる場所以外では見られないことや、野生種がなく、5倍体(基本数x=11、2n=5x=55)であることなどから、アジア大陸から持ち込まれて栽培されてきたと考えられる。花穂および若芽の茎が食用とされる」

とありhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9F%E3%83%A7%E3%82%A6%E3%82%AC

「高さは一メートルになる。全体が薑(しょうが)に似ている。葉の幅がやや広く、根から鱗状の苞のある白花を生ずる」

が(たべもの語源辞典)、

「通常『花みょうが』『みょうが』と呼ばれるものが花穂で、内部には開花前の蕾が3〜12個程度存在する。そのため、この部分を『花蕾』と呼ぶ場合もある。一方、若芽を軟白し、弱光で薄紅色に着色したものを『みょうがたけ』と呼ぶ。『花みょうが」は、晩夏から初秋にかけ発生し、秋を告げる風味として喜ばれ、一方『みょうがたけ』は春の食材である。地面から出た花穂が花開く前のものは『みょうがの子』と呼ばれる。俳句では夏の季語で、素麺の薬味などとして食される』

とあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9F%E3%83%A7%E3%82%A6%E3%82%AC

Mioga.jpg



「ミョウガ」の「茗荷」は、当て字である。蘘荷(じょうか)は、

「『魏志』の倭人伝に『蘘荷』とあるので、これが日本のミョウガに関する最古の記載である」

とある(仝上)。日本で古くから栽培されてきた野菜の一つで、延喜式・大膳には、

「正月最勝王経斎会供養料(略)蘘荷漬、菁根漬各二」

と載る。更に、和名抄に、

「蘘荷(略)和名米加」

とあるので、古くは「メカ」と呼ばれていた(日本語源大辞典)。そこで、ミョウガの語原は、

メカ(芽香)の転、

とする説がある(広辞苑、日本語源広辞典)。ミョウガの香りに由来すると思われる。

めか(芽香)→めうか→みょうが、

という音韻変化を採る。しかし、「ショウガ」http://ppnetwork.seesaa.net/article/470901666.html?1571168100でも触れたように、

「大陸からショウガとともに持ち込まれた際、香りの強い方を「兄香(せのか)」、弱いほうを「妹香(めのか)」と呼んだ。これが後にショウガ・ミョウガに転訛した」

との説があるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9F%E3%83%A7%E3%82%A6%E3%82%AC

めのか(妹香)→みょうが、

の転訛とするのである。これについて、語源由来辞典は、

「みょうがは、古名を『めが』といい、奈良時代には『売我』『女我』と表記され、平安中期から中国名の漢字が使われた。『めが』の語源は、その香りから『芽香(メガ)』の意とする説と、ショウガを『兄香(セガ)』といったことから、男の称『セ』に対し女の称『メ』を当てた『女香(メガ)』とする説があるが、『芽香(メガ)』の説が一般的である。この『めが』が拗音化して、『みょうが』となったとされるが、(中略)平安中期には、『メガ、又はミャウガ』と記されており、『めが』が音変化して『みょうが』となったとすれば、この当時は『メウガ』と書かれるはずで、『ミャウガ』は『メガ』の音変化とは別とするものである。この問題をうめる説として、中国漢字の『めが』が、日本では漢音で『ジャウガ』、呉音で『ニャウガ』と発音されていたため、『ニャウガ』が『ミャウガ』となり、『ミョウガ』になったとする説があり、最も有力な説といえる」

と、「めか」説を否定している(大言海は「みょうが」を「めうが(蘘荷)」の誤りとしているので、「めうが」の表記がないというのは解せない)。ただ、「中国漢字の『めが』が、日本では漢音で『ジャウガ』、呉音で『ニャウガ』と発音されていたため、『ニャウガ』が『ミャウガ』となり、『ミョウガ』になったとする説」は、生姜(薑)が「乾薑」と対なので、ちょっと受け入れがたい。やはり、「芽香」と、香りに由来するとみるのが普通であろう。

なお、「茗荷」の当て字は、

「遅くとも室町期には『文明本節用集』に『名荷 みゃうか』、『運歩色葉』に『名荷 茗荷 蘘荷』とあるところから、ミョウガとよばれると共に、あて字『茗荷』が用いられ始めた」

ようだ(日本語源大辞典)。

「ミョウガ」を食べると、物忘れするといわれるのは、

「中国の蘇東坡の『東坡詩林』に『庚申三月十一日薑の粥食ふに甚だ美なり、歎じて曰く吾れ薑食ふこと多し』とある。つまりショウガを多く食べたので愚とになったというのである。それがショウガとミョウガを混同してしまって、ミョウガを多く食べると物忘れする、馬鹿になると言い出したものである」

とある(たべもの語源辞典)が、別に、

「釈迦の弟子で周梨槃特の塚から生えた草を愚鈍草と名付けた。槃特は、自分の名も覚えられないので、その名を書きつけた物を荷って歩いたところから、名を荷う、名荷とは、愚鈍草のことだ、という」

とある(仝上)。しかし南方熊楠によると、槃特比丘が性愚鈍だということを書いたものはあるが、名荷の話は日本人の創作である、という(仝上)。「茗荷」に当てて以降の作り話である。

参考文献;
清水桂一『たべもの語源辞典』(東京堂出版)
前田富祺編『日本語源大辞典』 (小学館)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/critic3.htm#%E6%9B%B8%E8%A9%95

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2019年10月16日

ショウガ


「ショウガ」は、

生姜、
生薑、
薑、

と当てる。

1024px-堀上げたばかりのショウガPC090165.jpg

(掘り上げたばかりのショウガ https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B7%E3%83%A7%E3%82%A6%E3%82%ACより)


原産地はインドを中心とした熱帯アジアと推定されているが、野生種は発見されていない。古い時代に中国に伝わり、三世紀以前に日本に渡来したらしい。

「日本には二、三世紀ごろに中国より伝わり奈良時代には栽培が始まっていた。『古事記』に記載があるように早くから用いられている

とありhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B7%E3%83%A7%E3%82%A6%E3%82%AC、古くはサンショウと同じく「はじかみ」と呼ばれ、区別のために「ふさはじかみ」「くれのはじかみ」とも呼ばれた、ともある。この経緯は、

「漢名が薑(きょう)、訓でハジカミとよむ。ハジカミとは山椒の古名。生姜の異名でもある。ショウガもハジカミも一つではあるが、ハジカミはショウガではない。ハジカミの中で、ショウガは、その部分が土の中にあることを示した名がツチハジカミであり、穴をあけてとるところからアナハジカミともいい、その部分がかたまりになっているのでクレノハジカミとも称した。クレノハジカミを生姜または生薑と書き、ショウガと称したのである。薑はハジカミまたはショウガである。乾薑(ほしかじかみ)が『和名鈔』にある。これは一名定薑ともよばれるもので、これに対して生薑と書いてクレノハジカミの名とした。薑は、キョウとよむが、姜もキョウまたはコウとよむ。それで画数の少ない姜を用いて生姜(ショウキョウ)とした。生姜はショウコウともよまれる。これがショウガとなった」

とある(たべもの語源辞典)ので、「ショウガ」は、

ショウキョウ(生姜)→ショウコウ(生姜)→ショウガ、

の転訛と見える。大言海も、

「生と云ふは、乾薑(ホシハジカミ)に対するならむ。ガは、薑、姜の呉音、カウの約ト云ふ」

とするし、語源由来辞典も、

「しょうがを中国では『薑』と書き、生のものを『生薑』、干したものを『乾薑』という。このうち生のショウガを表す『生薑』を音読みした『シャウキャウ(シャウコウ)』が転じ、『ショウガ』と呼ばれるようになった。『キャウ(カウ)』が『ガ』の音になったのはミョウガの影響によるものと考えられる」

とするhttp://gogen-allguide.com/si/syouga.htmlが、別に、

「ショウガは、その形が蘘荷(めうが)に似ているので、女香(めか)と呼んだのに対し、生薑を兄香(せか)と称した。これがセウガと訛ったのは、女香(めか)が『めうが』と訛ったのとおなじである」

と(たべもの語源辞典)、

セカ(兄香)→セウガ→ショウガ、

の転訛とする説もある。同じく、

「大陸からミョウガとともに持ち込まれた際、香りの強いほうを『兄香(せのか)』、弱いほうを『妹香(めのか)』と呼んだことから、これがのちにショウガ・ミョウガに転訛したとする説がある」

としているhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B7%E3%83%A7%E3%82%A6%E3%82%AC説もある。しかし、「せうが」の表記は見られないのが難点である。

「室町時代にはシャウガとハジカミが併用されていた」

ともある(日本語源大辞典)。中国伝来の由来から見ると、乾した薑に対する、

生(なま)

の、薑(はじかみ)の意と見るのが妥当のようである。

なお、「ショウガ」は、大きさ別に、

大生姜・中生姜・小生姜の3種類、

に分けられるらしいhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B7%E3%83%A7%E3%82%A6%E3%82%ACが、

「小ショウガには谷中(やなか)や金時(きんとき)など、中ショウガには三州(さんしゅう)や近江(おうみ)ショウガなどの品種がある。小ショウガと中ショウガの品種は、日本で栽培され、分化したものである。大ショウガは江戸時代以後に渡来したと考えられ、印度(インド)生姜、広東(カントン)生姜などの品種がある」

という(日本大百科全書)。

ちなみに、山椒の古名でもある「はじかみ」は、

「味が辛いところから生姜もさすようになった。なお、実のなる山椒はナルハジカミ、中国渡来の生姜をクレノハジカミと呼び分けることもあった」

とある(日本語源大辞典)。

なお、「ショウガ」には、

吝嗇の人をあざける称、

の意があるらしいが、江戸語大辞典には、

芝居者用語、

としか載らないが、

「食用に用いられる根茎が、人が手を握った時の形に似ているから」

とある(語源由来辞典、大言海)。

参考文献;
清水桂一『たべもの語源辞典』(東京堂出版)
大槻文彦『大言海』(冨山房)
前田富祺編『日本語源大辞典』 (小学館)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
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2019年10月15日

納豆


「納豆」は、豆腐と違い、日本語である。

「寺納豆に起り、納所の僧の豆の義化と云ふ。いかがか」(大言海)

で、

「古製なるは濱名納豆」

とある。「納所」(のうしょ/なっしょ)とは、年貢などを納める所の意だが、ここでは、

寺院で、施物を納め、また会計などの寺務を取り扱うところ、またそれをつかさどる僧、

の意である。

「僧侶が寺院で出納事務を行う『納所(なっしょ)』で作られ、豆を桶 や壷に納めて貯蔵したため、こう呼ばれるようになったとする説が有力とされている。『なっ』は呉音『なふ』が転じた『なっ』で、『とう』は漢音『とう』からの和製漢語である」(語源由来辞典)

「濱名納豆」は、

「遠州濱松(旧名、濱名)の大福寺の製に始まる」

とあり(大言海)、

「黒大豆を煮て、小麦粉を衣として麹とし、砕きて煎じたる鹽汁に浸し、生姜、山椒皮、陳皮、紫蘇葉、芥子などを刻みて加へ、圧して数十日の後、乾して成る。此の種にて一休納豆、味最も美なり」

とする。どうやら、今日の「納豆」、つまり、

糸引き納豆、

とは別種で、

塩辛納豆、
浜納豆、
大徳寺納豆、
寺納豆、
唐納豆、

等々とも呼ばれる。

「奈良時代より宮内省大膳職で作られた『鼓(くき)』の一種であるといわれる。室町時代になると納豆、唐納豆、寺院で作ることが多いところから寺納豆とも呼ばれた。京都の大徳寺納豆、浜名湖畔大福寺の浜名納豆が有名である」

とある(日本語源大辞典)。これは、

「豆腐と同じように、中国から製法が伝わったものである。中国では、納豆を『鼓(し)』といった。これは後漢時代の文献に現れている。日本に伝わったのは古く平安時代の『和名鈔』に和名クキとしてある。鼓をクキとよんだ。中国の鼓には、淡鼓、塩鼓がある。淡鼓が、日本の苞納豆(糸引き納豆)にあたり、塩鼓が日本の浜名納豆・寺納豆・大徳寺納豆の類である」(たべもの語源辞典)

「茶菓子としても利休以下多くの茶人に愛され、京菓子の中には餡の中にこの納豆をしのばせたものもある」

とか(仝上)。

02.jpg

(濱名納豆 https://ymy.co.jp/hamanatto.phpより)


今日の日常食する納豆は、淡鼓を簡単に作ったもので、これは、

日本の発明、

である(仝上)、とか。その由来には、

利休が馬屋の藁の中に落ちていた味噌豆にカビが生えているのを見て発明した、
八幡太郎義家が東北地方の征伐に出陣した時、その家来が偶然豆が糸を引くことを発見し納豆を発明した、
神棚に供えておいた豆が納豆に変化したのを見てその製法を考えた、

等々諸説あるが、

「東北地方に古くからあり、九州地方にもあった。これは東北の発明を九州へもっていったからだという」

とある(仝上)ので、民間で、古くから自然発酵法で行われたものと思われる。11世紀半ば頃に藤原明衡によって書かれた『新猿楽記』の中で、

「『精進物、春、塩辛納豆』とあるのが初見で、この『猿楽記』がベストセラーになったことにより、納豆という記され方が広まったとされる」

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%B4%8D%E8%B1%86、「糸引き納豆」は、

「室町中期になると、公家の日記などに登場する(『大上臈御名之事』に『まめなっとう、いと』)、『御湯殿上日記・享禄二年一二月九日』に『いとひき』などの例があり、女房詞で『いと』『いとひき』と呼ばれていた。当時の生産地が近江であることなどを考え合わせると、近畿で創出された可能性も高い」

とある(日本語源大辞典)。さらに、

「室町時代中期の御伽草子『精進魚類物語』が最古のものと言われる。なまぐさ料理と精進料理が擬人化して合戦する物語だが、『納豆太郎糸重』という納豆を擬人化した人物の描写は藁苞納豆と通ずるものがある」

ともありhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%B4%8D%E8%B1%86、室町期には、ある程度、一般化していたものらしい。その起源は、

「糸引き納豆は、『煮豆』と『藁』の菌(弥生時代の住居には藁が敷き詰められていた。また炉があるために温度と湿度が菌繁殖に適した温度になる)がたまたま作用し、偶然に糸引き納豆が出来たと考えられているが、起源や時代背景については様々な説があり定かではない。『大豆』は既に縄文時代に伝来しており、稲作も始まっていたが、納豆の起源がその頃まで遡るのかは不明である」

とあり、一部で使われていた可能性は残る。

納豆が庶民の間で広く食されるようになったのは江戸時代、それも、一年中納豆を手に入れることができるようになったのは江戸時代中期。それ以前は主に冬に食べられていたため、納豆は冬の季語とされている。納豆が庶民に食されるようになるのは、江戸時代である。

「からすの鳴かぬ日はあれど、納豆売りの来ぬ日はなし。土地の人の好物なる故と思はる」(江戸自慢)

との記述もあるhttps://style.nikkei.com/article/DGXMZO30208400Y8A500C1000000?page=3し、

納豆と蜆(しじみ)に朝寝おこされる、

という川柳もある(仝上)。

「各町内の木戸が開くのは明け六つ(朝6時頃)。夜が明ける時刻が明け六つですから、このころから湯屋(銭湯)の男湯がにぎわいだします。なんたって、廓(くるわ:遊郭のこと)帰りや、商家のご隠居、道楽者などが、朝湯にどっと繰り出します。長屋の木戸が開くと聞こえてくるのは、浅利売り、納豆売りの声です。『明星(金星)が入ると納豆売りが来る』」

といった具合だったらしいhttps://edococo.exblog.jp/9088724/

こんな文章もあるhttp://www.natto.or.jp/bungakushi/s07.html

「霜のあしたを黎明から呼び歩いて、『納豆ゥ納豆、味噌豆やァ味噌豆、納豆なっとう納豆ッ』と、都の大路小路にその声を聞く時、江戸ッ児には如何なことにもそを炊きたての飯にと思立ってはそのままにやり過ごせず、『オウ、一つくんねえ』と藁づとから取出すやつを、小皿に盛らして掻きたての辛子、『先ず有難え』と漸く安心して寝衣のままに咬(くわ)え楊枝で朝風呂に出かけ、番頭を促して湯槽の板幾枚をめくらせ、ピリリと来るのをジッと我慢して、『番ッさん、ぬるいぜ!』、なぞは何処までもよく出来ている」(柴田流星『残された江戸』(明治44年))

豆腐50文、
そば16文、

に対し、

納豆4文、
シジミ一枡10文、
冷や水4文、

とあるhttps://nlab.itmedia.co.jp/nl/articles/1210/25/news108.html。納豆は安い。

参考文献;
大槻文彦『大言海』(冨山房)
清水桂一『たべもの語源辞典』(東京堂出版)
前田富祺編『日本語源大辞典』 (小学館)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
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2019年10月14日

蛇女房


へびhttp://ppnetwork.seesaa.net/article/433628380.htmlについては触れたことがあるが,「蛇」は、

クチナワ、
ナガムシ、
カガチ、

等々と呼ばれ、古来神聖な動物として崇められてきた。阿部正路氏は,

「蛇の古語はナビ=奈備である。それを鎮めて神奈備とし,日本の神の基本に据えたのも所詮蛇への畏怖である。」

とし、妖怪の「濡れ女」にしても,「ろくろく首」にしても,蛇を根底においた妖怪,であるらしい。『俵藤太物語』には,大蛇に頼まれて近江国三上山の巨大な百足を退治する話が出ているが,

「蛇と水と龍はひとつながりの存在であり,蛇が人間の力を借りて百足を退治するのは,足のない妖怪の足を持つ者への限りない恐れを暗示する」

という。しかし,思うに,

「竜蛇の力こそ人間にとって理想の怪力をもたらすもの」

と思われていて(仝上)、

「特に湿地帯に生息するゆえに水の神とも観じられたきた」

のである(日本昔話事典)。

「蛇女房」は、

異類婚姻譚(いるいこんいんたん)、

のひとつである。つまり、

人間と違った種類の存在と人間とが結婚する説話の総称異種婚説話、

であるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%95%B0%E9%A1%9E%E5%A9%9A%E5%A7%BB%E8%AD%9A。この「動物」には、慣例的に、架空の山姥、鬼、河童、天人等も含まれるらしい。関敬吾氏による分類では、

援助 - 例:動物を助ける。
来訪 - 例:動物が人間に化けて訪れる。
共棲 - 例:守るべき契約や規則がある
労働 - 例:富をもたらす。
破局 - 例:正体を知ってしまう。(見るなのタブー)
別離

と、六つの要素で構成される(仝上)。そこには、

異類婿譚、

異類女房、

とがあり、「異類婿」は、

「人間の女と動物の婚姻。何かと引き替えに、女性が一種の人身御供として異類と結婚する羽目に陥る。女性自ら婚姻が破綻する様に画策し、破局させる話も多い」

とあり(仝上)、

蛇婿、
猿婿、
犬婿、
河童婿、
馬婿、
鼠婿、
一寸法師、

等々があり、「異類女房」は、

「人間の男と動物の婚姻。異類婿よりは比較的悲惨でない話が多い。見るなのタブーを犯すことで離別する結末を迎える話も多い」

とあり、

蛇女房、
竜宮女房、
魚女房、
蛤女房、
亀女房、
鶴女房、
天人女房、
狐女房、
猫女房、
蛙女房、
雪女、
木霊、
山姥、
クモ、
河童、
鬼、
鉢かつぎ、

等々がある(仝上)。

「蛇婿」は、「蛇」と交換可能な、

狐、狸、猫、蛙、いもり、たら、うなぎ、魚、たにし、蜘蛛、むかきで、けむし、

と、他の動物と交替しただけの説話があるのに対して、「蛇女房」に替わる動物の話はない(異類婚姻譚に登場する動物)。このことに何か意味があるのかどうか。

「蛇女房」とは、

「ある若者が蛇を助け、やがて美しい女がやってきて若者と夫婦になる。女房は妊娠し、覗いてくれるなと部屋に入ってお産をするが、つい夫が覗くと大蛇が赤児を産んでいる。女房は見られたことを悟り、自分は池の主で助けられた蛇であると告げ、子供を育てるための玉(片目)を置いて去る。(その玉をしゃぶって無事成長するが)その玉が有名になり殿様に取り上げられてしまう。夫は困って池へ行き事情を話すと、母親の蛇が現れてもう片方の目を与え、これで盲目になってしまい時もわからないので、寺に鐘を寄進して朝夕衝いてくれと夫に頼む(または、夫と子供を安全なところに逃がした後、洪水を起こして殿様に復讐する)」

という話である(日本昔話事典、日本伝奇伝説大辞典)。全国に百以上分布している、という。「お産の時部屋を見るな」という

産屋の禁忌、

は、古く『古事記』の、

豊玉姫神話、

に遡るが、この型の話にしか残っていない、という(日本昔話事典)。

この説話は、蛇が水の神と関連する霊的な動物とされるため、水を支配する蛇の存在を表現しているが、伝説として語られるため、たとえば、蛇の頼んだ鐘は、近江の、

三井寺の鐘、

とする例も多い。また

鴻の池(徳島)、
龜ケ池、龍泉寺(奈良)、
鏡ケ池(栃木)、
お仙ケ淵(岩手)、

と、池の伝説と結び付けられている例もある(仝上)。

蛇の目玉は、

「動物ことに魚の目が精力を強めるという(民間)信仰」

と関係がある、との見方もあるが、蛇の棲む淵を、

座頭淵、

と呼んだ例もあり、この種の説話の分布には、

「盲人、座頭が参与したのではないかと思われる。座頭は古くから水の神の信仰と関係があった」

とするのはなかなか興味深い(日本昔話事典)。ちなみに、この子はのちに、

俊仁将軍(御伽草子「田村の草子」)、
あるいは、
安倍晴明(長崎)、

となる、という出世譚もあるが、豊玉姫神話の、

鵜葺草葺不合尊(うがやふきあえずのみこと)、

になるのをなぞっている、ともいえる。

参考文献;
阿部正路『日本の妖怪たち』(東京書籍)
中村とも子・弓良久美子・間宮史子『異類婚姻譚に登場する動物』https://ko-sho.org/download/K_010/SFNRJ_K_010-09.pdf
稲田浩二他編『日本昔話事典』(弘文堂)
乾克己他編『日本伝奇伝説大辞典』(角川書店)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評;
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2019年10月13日

豆腐小僧


「豆腐小僧」というのがよくわからない。たとえば、

「『豆腐小僧』は、大きな傘をかぶった大頭の5才位の子どもの妖怪で、紅葉印のある豆腐を載せたお盆を持ち歩くと言われています。豆腐小僧が出てくる一番古い文献は、安永8(1779)年の黄表紙(大衆的な絵入り小説本)『妖怪仕内評判記(ばけものしうちひょうばんき)』【207-1754】で、その後、天明期や寛政期の黄表紙によく登場します。特徴がわかりやすいのは北尾政美の『夭怪着到牒(ばけものちゃくとうちょう)』【208-500】ですが、ここでは「大あたまこぞう(大頭小僧)」と書かれており、他でも一つ目小僧などと混同されていることもあるようです」

https://www.ndl.go.jp/kaleido/entry/21/2.htmlあり、「大頭小僧」と同一視されている。あるいは、

「豆腐小僧(とうふこぞう)は日本の妖怪の一つで、盆に乗せた豆腐を手に持つ子供の姿の妖怪。江戸時代の草双紙や黄表紙、怪談本に多く登場する妖怪であり、幕末から明治時代にかけては凧の絵柄、すごろく、かるたなどの玩具のキャラクターとしても親しまれていた。一般には頭に竹の笠をかぶり、丸盆を持ち、その上に紅葉豆腐(紅葉の型を押した豆腐[6])を乗せた姿で描かれている。身にまとう着物の柄は、疱瘡(天然痘)除けとして春駒、だるま、ミミズク、振り太鼓、赤魚などの縁起物や、童子の身分を著す童子格子に似た格子模様も見られる」

とあるhttps://www.wikiwand.com/ja/%E8%B1%86%E8%85%90%E5%B0%8F%E5%83%A7

Masasumi_Tofu-kozo.jpg

(竜斎閑人正澄画『狂歌百物語』より「豆腐小僧」 https://www.wikiwand.com/ja/%E8%B1%86%E8%85%90%E5%B0%8F%E5%83%A7


「豆腐小僧」は、

「特別な能力などは何も持たず、町のあちこちに豆腐や酒を届けに行く小間使いとして登場することが多く『豆腐小僧ハ化ものゝ小間使ひ』と川柳にも詠まれている。人間に対しては、雨の夜などに人間のあとをつけて歩くこともあるが、特に悪さをすることもなく、たいして人間に相手にされることもない、お人好しで気弱、滑稽なキャラクターとして描かれている。悪さをするどころか、軟弱な妖怪としてほかの妖怪たちにいじめられる例もある」

とあるhttps://www.wikiwand.com/ja/%E8%B1%86%E8%85%90%E5%B0%8F%E5%83%A7し、

「人間を怖がって逃げだす際に大事な豆腐を落としてしまったり(京伝『怪物ばけものつれつれ草ぐさ』)、他の妖怪にいじめられている場面(桜川慈悲成作 ; 歌川豊国画『大昔化物双紙おおむかしばけものそうし』)などもあります」

ともあるhttps://www.ndl.go.jp/kaleido/entry/21/2.html

他方に、上記のように、「豆腐小僧」と同一視されている「大頭小僧」(おおあたまこぞう)というのがいる。

「黄表紙『夭怪着到牒』(1788年)などに描かれている。頭部の大きな子供の姿をした妖怪。『夭怪着到牒』では『豆腐屋を驚かして豆腐を持って来た』といった内容を作中のせりふとして語っており、特徴的な大きな頭を見せ人間を驚かす妖怪であると考えられる。桜川慈悲成『化物夜更顔見世』(1791年)では、ちょろけん、ちょろけん小僧という名で頭部の大きな子供の妖怪が登場しており、同様の妖怪が江戸時代に描かれていたことをうかがうことが可能である」

とありhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A7%E9%A0%AD%E5%B0%8F%E5%83%A7、一応「豆腐小僧」とは区別されている。水木しげるは、「大頭小僧」は、大きな頭と獣のような裸足が特徴であり、「豆腐小僧」とは別の妖怪であると明記し(『決定版 日本妖怪大全 妖怪・あの世・神様』)、

「紅葉豆腐を持っているのは『大頭小僧』であるという解説および豆腐小僧とは別物であるという分類を敷衍解釈し、紅葉豆腐を持つ妖怪を大頭小僧、それ以外の豆腐(絹豆腐など)を持つのが豆腐小僧であると解説されることもある」

とか(仝上)。『続妖怪事典』には、

「雨がしとしと降っているとき、竹やぶに、大きな笠をかぶった子どもが現れて、手に持ったおぼんに豆腐がのっていたら、それは“豆腐小僧”である。いかにもおいしそうだが、それにつられてうっかり食べてしまうと、身体中にかびがはえてしまう」

とある。

MasayoshiTofu-Kozo.jpg

(北尾政美『夭怪着到牒』 大頭小僧 https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A7%E9%A0%AD%E5%B0%8F%E5%83%A7より)


確かに図を見る限り、「豆腐小僧」と「大頭小僧」は別のように見える。豆腐小僧は、

見越し入道を父、ろくろ首を母とする、

説があるが、大頭小僧は、『夭怪着到牒』で、

見越入道の孫、

という設定で、

雨のしとしと降る夜に、豆腐屋を驚かせて豆腐を一丁せしめてくる

とあるhttp://kihiminhamame.hatenablog.com/entry/2017/09/26/190000のだから、少なくとも、黄表紙『夭怪着到牒』では、両者を、区別をしていたとみていい。しかし、

「豆腐を持ち運んでいる様子が描かれていることから『豆腐小僧』として『夭怪着到牒』の『大頭小僧』の図版が使用されることが増え、それ以前の豆腐小僧イメージとの置き換えまたはイメージの混同が見られた」

もののようであるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A7%E9%A0%AD%E5%B0%8F%E5%83%A7

「豆腐小僧」の憎めないキャラクターは、あるいは、

「豆腐屋や豆腐売りが一般化する江戸時代中期以降に『豆腐小僧』が作られたとみられるものの、その経緯は明らかになっておらず、豆腐屋の販売促進のために作られたキャラクターという説もあります」

というのがオチらしいhttps://www.ndl.go.jp/kaleido/entry/21/2.html

参考文献;
水木しげる『続妖怪事典』(東京堂出版)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評
http://ppnetwork.c.ooco.jp/critic3.htm#%E6%9B%B8%E8%A9%95

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2019年10月12日

豆腐


「豆腐」は、中国名をそのまま日本訓みしたもの。白壁に似ているので、女房詞で、

おかべ、

ともいう。豆腐をつくるときの皮は、老婆の皺に似ているので、

うば、

と言い、転じて、

ゆば(湯婆)、

と言い、豆腐の粕を、

きらず、

というのは、庖丁を用いなくても刻んだから、という。

おから、

である(たべもの語源辞典)。豆腐は、『本草綱目』では、

「紀元前二世紀前漢時代の淮南王(わいなんおう)で優れた学者でもあった劉安によって発明されたとしている」

とか。この人は、学者・文人を集めて著書を編纂させているが、その中の『淮南王万畢術』に、豆腐の製造方法が記述されている、という。しかしこの本は現存しない(仝上)。ただ、この時代に大豆はまだないとする説もあり、

「一説には豆腐の起源は8世紀から9世紀にかけての唐代中期であるともいわれている。実際、6世紀の農書『斉民要術』には諸味や醤油についての記述はあるものの豆腐の記述が見当たらず、文献上『豆腐』という語が現れるのは10世紀の『清異録』からである。唐代には北方遊牧民族との交流によって、乳酪(ヨーグルト)、酪(バター)、蘇(濃縮乳)、乳腐(チーズ)などの乳製品が知られていた。豆腐は、豆乳を用いた、乳製品(特にチーズ)の代用品(乳「腐」から豆「腐」へ)として、発明されたと考えられている」

ともあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%B1%86%E8%85%90

日本へは、

「遣唐使によるとする説が最も有力とされるが、その一員でもあった空海によるという説、鎌倉時代の帰化僧によるとする説もあるなど様々な説がありはっきりとしていない。ゆばやこんにゃくなどとともに鎌倉時代に伝来したとみる説もある。ただ、1183年(寿永2年)の奈良・春日神社の供物帖の中に『唐府』という記述がある」

とか(仝上)。室町中期、文安元年(1444)の『下学集』に、豆腐という語が載っている(たべもの語源辞典)、らしい。

当初は、寺院の僧侶等の間で、次いで精進料理の普及等にともない貴族社会や武家社会に伝わり、室町時代(1393~1572年)になって、ようやく全国的にもかなり浸透した。製造も奈良から京都へと伝わり、次第に全国へと広がっていき、本格的に、庶民の食べ物として取り入れられるのは、江戸時代となるhttp://www.zentoren.jp/knowledge/history.html。ただ、「慶安御触書」には、

「豆腐はぜいたく品として、農民に製造することをハッキリと禁じています。 その家光の朝食には、豆腐の淡汁、さわさわ豆腐、いり豆腐、昼の膳にも擬似豆腐(豆腐をいったんくずして加工したもの)などが出されていた」

らしく、ようやく庶民の食卓に普段の日でものぼるようになったのは、江戸時代の中頃、それも江戸や京都、大阪などの大都市に限られていたhttp://www.tofu-as.com/tofu/history/01.html、らしい。

「江戸時代の豆腐は、今日でいう木綿豆腐のみであった。豆腐は庶民の生活に密着しており、江戸では物価統制の重要品目として奉行所から厳しく管理されていた。『豆腐値段引下令』に応じない豆腐屋は営業停止にされるため、豆腐屋は自由に売値を決めることは出来なかった」

らしいhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%B1%86%E8%85%90。ちなみに、江戸で初めて絹ごし豆腐を売ったのは、いまだに続いている老舗「笹の雪」である。価格統制にかかわって、『守貞謾稿』によると、豆腐屋与八を表彰した「豆腐売り」の記事がある。

「豆腐売り 三都とも扮異なく,桶制小異あり。
 京阪豆腐一価十二文、半挺六文、半挺以上を売る。焼豆腐・油揚げ・とうふともに各二文。江戸は豆腐一価五十余文より六十文に至り、豆腐の貴賎に応ず。半挺あるいは四半挺以上を売る。価半価・四分の一価なり。焼豆腐・油揚げ・豆腐各五文。けだし京阪豆腐小形、江戸大形にて価相当す。また京都にては半挺を売らず、一挺以上を売る。
 因に記す、天保十三年二月晦日、江戸の市中に令す。江戸箔屋町豆腐屋与八、豆腐価廉に売る故に官よりこれを賞す。古来、豆腐筥制、竪一尺八寸・横九寸なるをもってこれを製す。これを十あるひは十一に斬り分けて一挺と号けるを例とす。与八のみこれを九挺に斬りて価五十二文に売る。他よりは四文廉なり、云々。当時価五十六文にて、与八のみ形大にして五十二文に売る故にこれを賞す。」

http://www.manabook.jp/aji-essay-toufu.htm

「天明二年(1782年)に刊行された『豆腐百珍』には、100種類の豆腐料理が記述されており、また様々な文学でも親しまれてきた。当時より、豆腐は行商販売もされており、前述の豆腐百珍は大きな人気を得て一般的な料理であった。行商の豆腐屋はラッパや鐘を鳴らしながら売り歩いていた」

とあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%B1%86%E8%85%90が、

「『一里腐屋』という『振り売り』が街の中を売り歩きます。売り声を出して売り歩くのですが、豆腐屋さん独特の笛は時代がもっと下ってからのようです。一豆腐屋さんの声が聞こえると『一丁おくれ』というふうに買っていました」

とあるのでhttp://www.glomaconj.com/joho/edojuku1.htm、少なくとも、ラッパは明治以降のようである。

「関東地方では、明治時代初期に乗合馬車や鉄道馬車の御者が危険防止のために鳴らしていたものを、ある豆腐屋が『音が“トーフ”と聞こえる』ことに気づき、ラッパを吹きながら売り歩くことを始めたものである」

とあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%B1%86%E8%85%90

「振り売り」とは、ざる、木桶、木箱、カゴを前後に取り付けた天秤棒を振り担いで売り歩いたので、こういう。

棒手振り(ぼてふり)、

とも言い、

油揚げ、鮮魚・干し魚、貝の剥き身、豆腐、醤油、七味唐辛子、すし(図2)、甘酒、松茸、ぜんざい、汁粉、白玉団子、納豆、海苔、ゆで卵など食品、

ほうき、花、風鈴、銅の器、もぐさ、暦、筆墨、樽、桶、焚付け用の木くず、笊、蚊帳、草履、蓑笠、植木、小太鼓、シャボン玉など日用品や子供のおもちゃ、

金魚、鈴虫・松虫などの鳴き声の良い昆虫、錦鯉など愛玩動物、

相撲の勝負の結果を早刷りにして売る「勝負付売り」、

等々を売り歩いたhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%8C%AF%E5%A3%B2

summer_gourmet11_l-thumbnail2.jpg

(『守貞謾稿』江戸時代の豆腐売り、京阪と江戸では異なった https://edo-g.com/blog/2017/08/summer_gourmet.html/summer_gourmet11_lより))


「豆腐」の「腐」を嫌って、「根ぎし 笹乃雪」では、9代目当主が、20世紀前半頃、食品に「腐る」という字を用いることを嫌って

豆富、

と表記し、それが広まったが、中国でも「腐」を避け、

菽乳、方壁、小宰羊(宰羊:羊の肉)

等の異名があったとある(『豆腐百珍』)。しかし「腐」は、

「腐るという意味だけでなく液状のものが固形状になったやわらかいもの、という意味」

もあり、そこからきているhttps://j-town.net/tokyo/news/localtv/269715.html?p=all

参考文献;
清水桂一『たべもの語源辞典』(東京堂出版)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評
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2019年10月11日

方法の実験


大岡昇平他編『方法の実験(全集現代文学の発見第2巻)』を読む。

img167.jpg


本書は、

現代文学の発見,

と題された全16巻の一冊としてまとめられたものだ。この全集は過去の文学作品を発掘・位置づけ直し,テーマごとに作品を配置するという意欲的なアンソロジーになっている。本書は、

方法の実験,

と題された「方法」を自覚した実験作を収録している。収録されているのは、

内田百閒『冥途』『旅順入城式』
佐藤春夫『F・O・U』
横光利一『蠅』『静かなる羅列』『時間』
川端康成『水晶幻想』
萩原朔太郎『猫町』
牧野信一『ゼーロン』
堀辰雄『ルウヴェンスの偽画』
中野重治『空想家とシナリオ』
伊藤整『幽鬼の街』
石川淳『鷹』
埴谷雄高『虚空』
神西清『月見座頭』
安部公房『赤い繭』
福永武彦『飛ぶ男』
井上光晴『地の群れ』
花田清輝『大秘事(「小説平家」より)』

である。僕は文学史に博識ではないので、この選集上梓以後五十年の間に、他にどんな「方法の実験」に値する作家が入るのか、わからないが、私見では、これに、

古井由吉『眉雨』
中上健次『奇蹟』

は確実に入ると思われる。

本書の中で、注目すべきことは、

実験、

ではない。実験は、実験であって、いわば、

習作、

に過ぎない。実験は作品ではない。その意味で横光以下、ほとんどは、

実験、

の域を出ない。実験そのものが、方法として確立し、その方法で自覚的に、

作品世界、

を構築し、その上で、作品としての評価に耐えうるのは、ぼくは、

石川淳『鷹』
井上光晴『地の群れ』
花田清輝『大秘事(「小説平家」より)』

であると思う。埴谷雄高『虚空』、安部公房『赤い繭』も挙げたいが、埴谷雄高『は虚空』よりは、やはり『死霊』だろう。安部公房は『赤い繭』より他に採るべき作品(例えば『壁』)があるように思える。

ぼくは、小説とは、

何を書くか、

ではなく、

どう書くか、

がテーマであるべきだと思っている。その時、方法は、

主題、

である、と思う。そのことを、伊藤整は、芥川龍之介に擬した塵川辰之介に、

「『何を書くか』ではないのですよ。…如何に美しく書くか、ですよ。」

と語らせている。プロレタリア文学の脅威に立ち向かっている芥川にとって、それは伸るか反るかの一大事であった。しかし、芥川は、「何を書くか」主義の潮流に抗えず、自刃した。今日もなお、

何を書くか、

という主題主義は、巨大な壁である。石川淳は、

「森鴎外」(http://ppnetwork.seesaa.net/article/456849243.html

で触れたように、『澀江抽斎』は、

「小説家鷗外が切りひらいたのは文学の血路である」

と言い切っている。それは,

「出来上がったものは史伝でも物語でもなく,抽斎という人物がいる世界像で,初めにわくわくしたはずの当の作者の自意識など影も見えない。当時の批評がめんくらって,勝手がちがうと憤慨したのも無理はない。作品は校勘学の実演のようでもあり新講談のようでもあるが,さっぱりおもしろくもないしろもので,作者の料簡も同様にえたいが知れないと,世評が内内気にしながら匙を投げていたものが,じつは古今一流の大文章であったとは,文学の高尚なる論理である。」

「『抽斎』『蘭軒』『霞亭』はふつう史伝と見られている。そう見られるわけは単にこれらの作品を組み立てている材料が過去の実在人物の事蹟に係るというだけのことであろう。いかにも史伝ではある。だが,文章のうまい史伝なるがゆえに,ひとはこれに感動するのではない。作品の世界を自立させているところの一貫した努力がひとを打つのみである。」

と。この小説は、

メタ小説(http://ppnetwork.seesaa.net/article/457109903.html)、

で触れたように、

書くことを書く,

を方法とした、

メタ小説、

である。それは、

「作者はまず筆を取って,小説とはどうして書くものかと考え,そう考えたことを書くことからはじめている。ということは,頭脳を既成の小説概念から清潔に洗っていることである。(中略)前もってたくらんでいたらしいものはなに一つ持ちこまない。…味もそっけも無いようなはなしである。…しかし『追儺』は小説というものの,小説はどうして書くかということの,単純な見本である。これが鷗外四十八歳にして初めて書いた小説である。」

石川淳の評した短編『追儺』の方法意識で、

書くとはどういうことかを書きながら,書いていったのである。本巻に、

澀江抽斎、

をこそ、納めるべきであった。

参考文献;
大岡昇平他編『方法の実験(全集現代文学の発見第2巻)』(學藝出版)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評
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ラベル:方法の実験
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2019年10月10日

てんぷら


「てんぷら」は、

天麩羅、
天婦羅、

と当てる。広辞苑は、「テンプラ」を、

têmporas ポルトガル語、

とし、

斎時の意、tempero(調味料)からともいう、

とする。同じくポルトガル語の調味料とするものに、

調理の意のポルトガル語temperoから(話の大事典=日置昌一・すらんぐ=暉峻康隆・上方語源辞典=前田勇・外来語辞典=荒川惣兵衛)、

がある。日本語源広辞典も、

ポルトガル語temperp(調理)

の意とする。「斎日」に関しては、

「斎日」には、肉食が禁じられ魚料理を食べたことから、「斎日」を意味するポルトガル語のテンポラスtemporasからきたのだ、

とする説もある。それを、スペイン語・イタリア語とする、

天上の日の意のスペイン語・イタリア語のtemplaから。この日には獣鶏肉は食わないで、魚肉・鶏卵を食したところから、魚料理の名となったものか(大言海)

との説もある。天上の日とは、金曜日の祭りの日(大言海)、らしい。そのほか、

油を天(あ)麩(ぶ)羅(ら)と書いて音読したもの(外来語辞典=楳垣実)、

とする説や、

イタリア人画家が使用したテンペラという絵具は、スペイン語でテンプラ、ラテン語の混合物、あるいは攪拌する意で、昔スペイン人が日本人のかきあげを見て、うどん粉に魚類を混合するもの、攪拌する、かき混ぜて揚げるものの意、

とするもの(たべもの語源辞典)等々もある。たべもの語源辞典は、

「テンプラの語源は、テンプラリの略称であると思われる」

と断定するが、「南蛮語であろう」とするだけで、特定していない。ただ「てんぷら」に当てた、

天麩羅、

は、

麩(うどんこ)の羅(うすもの)を填めたるなり、

という意(大言海)だが、この字を当てたのは、山東京伝とされる(日本語源広辞典は付会の説とするが)。大言海は、

「天ぷらノ始リ、天明ノ初年、云々、大坂ニテつけあげト云物、江戸ニテハ胡麻揚ゲトテ辻賣アレド、イマダ魚肉アゲ物ハ見エズ、云々、利介曰、是ヲ夜見世ニ賣ランニ、ソノ行燈ニ、胡麻揚ト記スハ、何トヤラン物遠シ、云々、先生名ヲ付ケテ賜ハレト云ヒケルニ、亡兄(京傳)少シ考ヘ、天麩羅ト書キテ見セケレバ、利介、不審ノ顔ニテ、てんぷらトハ如何ナル謂レニヤト云フ、亡兄ウチ笑ミツツ、足下ハ今、天竺浪人也、フラリト江戸ヘ来テ賣始メル物故、てんぷら也。てんハ天竺ノ天、即チ揚ゲル也。ぷらニ麩羅ノ二字を用ヰタルハ、小麦ノ粉ノウス物ヲカクルト云フ義ナリト、云々、見世ヲ出ス時、行燈ヲ持チ来リテ、字ヲ乞ヒケル故、亡兄、余ニ字ヲ書カシメ給ヘリ、コハ己レ十二三頃ニテ、今(文化三年(1806))ヨリ六十年ノ昔ナリ、今ハ天麩羅ノ字モ、海内ニ流伝スレドモ、亡兄京傳翁ガ名付親ニテ、予ガ天麩羅ノ行燈ノ書始メ、利介が賣リ弘メシトハ、知ル人アルベカラズ(此説實ニ侍リ、我幼キ頃ハ、行燈ニ、モト胡麻揚トアリシ也)」

と引く(岩瀬京山「蜘蛛の糸巻」(文化))。利介とは、京伝の所に出入りしていたものらしい。もちろん、「てんぷら」という言葉は既にあったので、

「京伝が考えたのは、『てんぷら』を『天麩羅』と当て字した面白さである」

ということ(たべもの語源辞典)だろう。「天婦羅」は、「天麩羅」の当て字を換えたものと思われる(語源由来辞典)。その十年後、

「天明の初、何者か、天麩羅揚と、行燈看板に万葉仮名にて書けり」

とあり(嬉遊笑覧)、浄瑠璃昔唄今物語(天明元年)にも、

天麩羅、

とあり(大言海)、すでに「天麩羅」が膾炙している。

「てんぷら」という言葉自体は、奈良・平安時代に中国から伝来したものとして、米粉などを衣にしたものがあったらしいが、「てんふら」という名称で文献上に初めて登場するのは、江戸時代前期の1669年(寛文9年)刊『食道記』らしい。ただ、

「『素材に衣をつけて油で揚げる』という料理法は既に精進料理や卓袱料理などによって日本で確立されていたため、それらの揚げ物料理と天ぷらの混同によって古くから起源・語源に混同が見られる経緯もあり、今でも西日本では魚のすり身を素揚げしたもの(揚げかまぼこのじゃこ天や薩摩揚げなど)を指す地域が広い。江戸時代の料理書では、これらの両方を『てんぷら』と称していた」

とあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A9%E3%81%B7%E3%82%89。更に、

「16世紀には、南蛮料理を祖とする『長崎天ぷら』が誕生している。これは衣に砂糖、塩、酒を加えラードで揚げるもので、味の強い衣であるため何もつけずに食するものであった。これが17世紀に関西に渡り、野菜を中心としたタネをラードに代わりごま油などの植物油で揚げる『つけ揚げ』に発展する。そして、江戸幕府開府とともに天ぷらは江戸に進出、日本橋の魚河岸で商われる魚介類をごま油で揚げる『ゴマ揚げ』として庶民のあいだに浸透していったといわれている」

ので、この胡麻揚げに「天麩羅」と当てたものと、思われる。

家康が、鯛を油で揚げて食し(國師日記「家康ノ鯛ノてんぷらヲ食ス」)、にわかに発病したらしい(元和二年(1616))が、これが「てんぷら」との記述はない。しかし、後年の寛文一二年(1672)の『料理献立集』には、

「きじ、てんぷらり」

と載る(たべもの語源辞典)。更に、寛延元年(1748)の『歌仙の組糸』には、

「長皿、きくの葉てんぷら、結びそうめん、油あげ」
「茶碗、鯛切身てんぷら、かけしほ、とうからし」
「てんぷらは何魚にても、うどん粉まぶして油に揚げるなり」

等々とあり、

「菊の葉てんぷら又牛蒡蓮根長いも其外何にてもてんぷらにせん時は、うどん粉を水醤油ときぬりつけて揚るなり」

とある(たべもの語源辞典)、とか。この十三年後、京伝が「天婦羅」と当てたことになる。

嬉遊笑覧(文政一三年(1830))には、「てんぷら」について、

「蕃語ナルベシ。小麦粉ヲ練リテ、魚物ナドニツケテ油揚ゲニスルモノヲモ云フ、(てんぷらは)其形、同ジケレバ也、云々、元文三年、千前軒ガ小栗判官ノ浄瑠璃、波羅門組ト云フ悪党ノ名ニ、てんぷら長九郎ト云フアリ、然レバ、其ヨリ先、長崎ナドニハ、魚物ノ油揚ヲ然云ヘリト見ユ」

とある(大言海)。『守貞謾稿』(嘉永六年(1853))には、魚介類を揚げたものが、てんぷらで、野菜を揚げたものはてんぷらとは言わないで、「あげもの」というとし、

「京坂の天ぷらは半平の油揚げをいう。江戸の天麩羅は、アナゴ・芝えび・こはだ・貝の柱・するめ。右の類、惣じて魚類に温沌粉をゆるくときて、ころもとなし、しかる後に油揚げにしたるをいう。蔬菜の油揚げは江戸にてもてんぷらとはいはず、「あげもの」というなり」

とあるらしいhttps://wheatbaku.exblog.jp/22446076/。どうやら、

「江戸時代前期には、天ぷらは『天ぷら屋』と呼ぶ屋台において、揚げたての品を串に刺して立ち食いする江戸庶民の食べ物あった」

らしいhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A9%E3%81%B7%E3%82%89

Tempura_in_Ukiyo-e.jpg

(江戸時代の天ぷら屋台。鍬形蕙斎 「近世職人尽絵巻」 https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A9%E3%81%B7%E3%82%89より)

「てんぷら」屋台は、「そば」「すし」と並んで,

江戸の三味、

と呼ばれたとか。このきっかけは、明暦の大火(1657年)で、江戸の3分の2が焼けたため,大勢の職人が集まって,復興に当たった。彼らは単身赴任の男性なので,食事に困り,屋台に人気が集まった。満腹しては仕事にならないので,軽食,おやつ的な献立が好まれた。後には,男女に関係なく,生活を豊かにするおやつとして,食べ物の屋台は,江戸の街に定着していくことになるhttp://www.abura.gr.jp/contents/shiryoukan/rekishi/rekish40.htmlとか。その食べ方は、

「屋台の天ぷらは,天つゆと大根おろしで食べた。手が汚れないように,串に刺して出した。種には,江戸前のあなご,芝海老,こはだ,貝札するめなどが使われた。技術の向上で江戸湾からの魚介類の漁獲が増えたことも,天ぷら文化の普及に貢献した」

だったらしいhttp://www.abura.gr.jp/contents/shiryoukan/rekishi/rekish40.html

ところで、関東と関西では使用する油が違うらししい。

「関東では卵入りの衣をごま油で揚げることで、キツネ色に揚がる。一方関西では卵は使わず、衣をつけて菜種油で揚げるので仕上がりは白い。どうも関西で広まった天ぷらは野菜中心だったために、自然の味を損ねないように菜種油で揚げて塩をつけて食べていたようだ。それが関東、というより江戸に伝わり日本橋の魚河岸で水揚げされた魚介をごま油で揚げるようになった。ごま油は魚の臭みが抑えられるためだ」

とあるhttps://kusanomido.com/study/life/food/22861/

参考文献;
清水桂一『たべもの語源辞典』(東京堂出版)
大槻文彦『大言海』(冨山房)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評
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2019年10月09日

鶏肋


「鶏肋(けいろく)」は、

鶏のあばら骨の意、

であるが、喩えに使われて有名になった。ひとつは、後漢書楊震伝附楊修伝、

「夫鶏肋、食之則無所得、棄之則如可惜(夫れ鶏肋は之を食には則ち得る所無し、之を棄つるには則ち惜しむべきか如し)」

からきている(故事ことわざの辞典)。初出は、他に、

『三国志』魏書「武帝紀」の注に引く『九州春秋』に記録がある、

とあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%B6%8F%E8%82%8B

曹操、

が言ったとされる。

「(少しは肉があるので捨てるには忍びないの意から)大して役に立たない影棄てるには惜しいもの」

の意で使われる。

「本来はスープなどの材料であるが、一般に骨についている肉は美味いので、昔はしゃぶって食べる事もあった。しかし、肉は僅かしかついていないので、出汁にはできても腹は満たされない。このことから『大して役に立たないが、捨てるには惜しいもの』を指して」

「鶏肋」というようになった、とあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%B6%8F%E8%82%8B

この経緯は、

「漢中郡をめぐる劉備(蜀の先主)との攻防戦において持久戦をとる劉備軍に曹操軍が苦戦を強いられた時、曹操が食事中無意識に発した『鶏肋』を伝令が触れ回り、誰もその意味を理解できない中で側近の楊修は撤退の準備をさせた」

周囲はその意がわからず、問われた楊修は、

夫鶏肋、食之則無所得、棄之則如可惜

と、上述の言葉を述べたものとされる。これだと少しわかりにくいが、

「曹操は漢中を制圧し、さらに蜀の劉備を討とうとしたが、攻めるにも守るにも困難なため、大度を決めかねて、一言『鶏肋のみ』と言った」

らしい。

「鶏肋(鶏のあばら骨)は、捨てるには惜しいが、食べても腹の足しになるほどの肉はついてない。すなわち、漢中郡は惜しいが、撤退するつもりだろう」

と楊修は解釈した。いわば、イソップの、

酸っぱいブドウ、

のような意味になる。負け惜しみと言えば負け惜しみである。

しかし、曹操は、勝手に撤退準備を始めた楊修を、軍規を乱したとして処刑したとされる。

YangXiu.jpg



三国志演義では、

曹操は夕食の最中も鶏湯を食べながら、進退を思案していた。そこへ夜の伝達事項を聞きに夏侯惇がやってくる。曹操は夏侯惇を前にしても上の空で、碗の中の鶏がらを見ながら『鶏肋、鶏肋…』と呟く。意図も分からぬまま夏侯惇が全軍に『鶏肋』と伝達すると、楊修はそそくさと撤退の準備を始める。(中略)曹操は、全軍が指図もないのに撤退準備をしていることに大いに驚き、楊修に対して「お前はどうして流言を広めて軍心を乱したのか」と激怒し、楊修を処刑し継戦を告げた」

が、結局劉備に再び敗れた撤退を決断するhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%B6%8F%E8%82%8B、とある。しかし、楊修の処刑は、撤退後であり、曹操の後継者争いで世子の曹丕でなく庶子の曹植世子に味方したこと、母親が袁術と縁続きであったこと等々によるとされる。

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「鶏肋」のもうひとつの出典は、晋書劉伶伝の、

「嘗酔、与俗人相忤、其人攘袂奮拳而往、伶徐曰、鶏肋不足以安尊拳、其人笑而止(嘗て酔い、俗人と相忤(とも)る、其の人袂を攘(はら)い拳を奮って往く、伶徐に曰く、鶏肋以て尊拳を安んずるに足らずと、其の人笑って止む)」

により、

体の弱く小さいことのたとえ、

として使われる。

どうも、「鶏肋」の喩えとしては、曹操の負け惜しみの言葉の方が、面白い。

参考文献;
尚学図書編『故事ことわざの辞典』(小学館)

ホームページ;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/index.htm
コトバの辞典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba.htm#%E7%9B%AE%E6%AC%A1
スキル事典;
http://ppnetwork.c.ooco.jp/skill.htm#%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%AB%E4%BA%8B%E5%85%B8
書評
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ラベル:曹操 鶏肋 劉伶 楊修
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2019年10月08日

入舞


「入舞(いりまい)」は、

入綾(いりあや)、

ともいう。「入綾」は、

「舞楽で、舞終了後の退出作法。舞楽曲の中心となる当曲(とうきょく)を舞い終わり、同じ曲が反復演奏(重吹 しげぶき)される中を、舞人は中央に縦一列になり、その曲の舞の手を続けながら、順次退出する」

という意で、その意が転じて、

物事の終わり、

の意となる(広辞苑)。これだとわかりにくいが、

「唐楽の特定の曲 (いずれも4あるいは6人舞) において,舞人全員がうしろ向きとなり,舞いながら中央によって縦に一列となり,降台する舞人以外は舞い続けて下臈の舞人から順次退場する様式。当曲 (舞楽の中心となる曲) を続けて奏する。入手 (いるて) といえば,出手 (でるて) と同じ舞手をおのおのの舞座で同時に行い,終了後,左回りにその場で一周して順次下臈より降台することで,特定の退場楽を用いるが,当曲を重ねて奏するときは重吹 (しげぶき) という」

とあり(ブリタニカ国際大百科事典)、さらに、

「舞楽が終わって、舞人が退場するとき、いったん御前に引き返してから、改めて舞いながら楽屋にもどること。また、その舞。特定の曲に限ってこれを行なう」

ともある(精選版 日本国語大辞典)。どうやら、舞い終わった後、それぞれの立ち位置から、中央へ戻り、舞いながら、舞仕舞いをしていくことらしい。

入り際のあや、

の意(岩波古語辞典)とある。大言海は、

「舞の手を、あやおりの手に譬えて云ふ語かと云ふ」

とする。

老いの入舞、

という言い方がある。

老いの入り前、

とも言う。

晩年に一花を咲かせる、

意であり、世阿弥は、

「人の目には見えて嫌ふ事を、我は昔より此のよき所を持ちてこそ名をも得たれ、と思ひつめて、そのまま人の嫌ふ事をも知らで、老いの入舞をし損ずるなり」

という言葉を残している(「花鏡(かきょう/はなのかがみ)」故事ことわざの辞典)。

「花鏡」の中で、

初心忘るべからず、

について、世阿弥はこう言っている。

是非初心不可忘
時々(ときどき)初心不可忘
老後初心不可忘

と。老後について、

「老後の初心忘るべからずとは、命には終わりあり、能には果てあるべからず。その時分時分の一体一体を習ひわたりて、又老後の風体に似合ふ事を習ふは、老後の初心也。老後の初心なれば、前能を後心とす。五十有余よりは、『せぬならでは手立てなし』と言へり。せぬならでは手立てなきほどの老後にせんこと、初心にてはなしや。さるほどに、一期初心を忘れずして過ぐれば、上がる位を入り舞にして、終に能下がらず」

とあるhttp://www2.ntj.jac.go.jp/dglib/contents/learn/edc9/zeami/gyouseki/kakyou02_1.html。ちなみに、是非の「初心」については、

「是非初心忘るべからずとは、若年の初心を不忘して、身に持ちてあれば、老後にさまざまの徳あり。『前々(ぜんぜん)の非を知るを、後々(ごご)の是とす』と言へり。『先車のくつがへす所、後車(ごしゃ)の戒め』と云々。初心を忘るるは、後心をも忘るるにてあらずや。功成り、名遂ぐる所は、能の上がる果也。上がる所を忘るるは、初心へかへる心をも知らず。初心へかへるは、能の下がる所なるべし。然者(しかれば)、今の位を忘れじがために、初心を忘れじと工夫する也。…初心を忘れずば、後心正しかるべし。後心正しくば、上がる所の態(わざ)は、下がることあるべからず。」

とある(仝上)。更に、時々の初心は、

「時々の初心を忘るべからずとは、是は、初心より、年盛りの頃、老後に至るまで、其時分時分の芸曲の、似合ひたる風体(ふうてい)をたしなみしは、時々の初心也。されば、その時々の風儀をし捨てし捨て忘るれば、今の当体の風儀をならでは身に不持。過ぎし方の一体(いってい)一体を、今当芸ににみな一能曲持てば、十体(じゅってい)にわたりて、能数尽きず。其時々ありし風体は、時々の初心也。それを当芸に一度に持つは、時々の初心を忘れぬにてはなしや」

と(仝上)。つまるところ、

老いの入舞、

が最後の一花になるには、イチローの言葉ではないが、小さな一歩一歩を、初心として身に着けてきた果てにこそある、ということになる。

ところで、大言海は、「入舞」について、

二の舞と同趣の語、

としているが、いささか違うのではないか。

「二の舞」http://ppnetwork.seesaa.net/article/449197717.htmlで触れたように、「二の舞」はただ二度目の舞の意ではない。大言海にしては、軽忽の言葉に思える。

参考文献;
尚学図書編『故事ことわざの辞典』(小学館)
大槻文彦『大言海』(冨山房)

ホームページ;
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2019年10月07日

魑魅魍魎


「魑魅魍魎」(ちみもうりょう)は、「魑魅」は、

「『魑』は虎の形をした山神、『魅』は猪頭人形の沢神」

で(史記・五帝本紀)、

山神、
山林の異気から生ずるという怪物、

「魍魎」(「罔両」とも表記)は、

水の神、
山川の精、木石の怪、

とある(広辞苑)。どうやら、「魑魅」も「魍魎」も、もとは、

神、

あるいは、

精霊、

であったらしい。

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(『百鬼夜講化物語』。向かって右が魑魅、左が魍魎 https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%AD%91%E9%AD%85%E9%AD%8D%E9%AD%8Eより)

「魑魅魍魎」は、

「山川の精霊をいう。また螭蜽とも書く。中国の《左伝》の注に〈魑魅は山川の異気の生む所にして人に害をなすもの〉,また,《国語》の〈木石の怪を夔蜽(きもうりよう)と曰(い)う〉の注に〈蜽は山精,好んで人の声を斅(まな)びて人を迷惑(まどわ)す〉とあるように,こだま,すだまの類をさす。これらは地方的な精霊であるため,中央集権的な神々の体制には服さず,それゆえ,人々が何の準備もなくこうした精霊と遭遇するのは危険であるとされた」

とあり(世界大百科事典)、地域性の強い神であったことと、それへの信仰が薄れたことで、零落して、

「魑魅」は山林の異気から生じて人を害する怪物、
「魍魎」は山水木石の精気から出る怪物、

と(四字熟語辞典)なりはて、

「山の怪物や川の怪物。様々な化け物、妖怪変化。魑魅は山の怪、魍魎は川の怪であり、一般には山河すべての怪として魑魅魍魎の名で用いられることが多い」

となったhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%AD%91%E9%AD%85%E9%AD%8D%E9%AD%8E

「魑」(チ)は、

「会意兼形声。离(チ)は、奇怪な蛇、山の怪物をあらわす。魑はそれを音符とし、鬼を加えた字。この音符はもと、上部は山であった」

とあり(漢字源)、「すだま」「山林の精気から生じる化け物」の意。「すだま」は「魑魅」とあてる。和名抄は、

「山林・木石の精気から生じるという人面鬼身の怪物」

とある。「魅」(漢音ミ、呉音ビ)は、

「会意兼形声。『鬼+音符未(はっきりわからない)』。何とも得体のしれない魔力で人をまどわす妖怪」

とある(仝上)。「すだま」「山林の異気の生ずるばけもの」とある。「魍」(漢音モウ、呉音ボウ)は、

「会意兼形声。『鬼+音符罔(あみ、あみをかけて見えなくする)』。

で(仝上)、「水神」「木石の怪」とある(字源)。「魎」(漢音リョウ、呉音ロウ)は、

「会意兼形声。『鬼+音符兩(ふたつ、二本足)』。人間のように二本足で歩くばけもの」

とあり(漢字源)、「山水木石などの精気から生ずるというばけもの」「山川のおばけ」の意である(仝上)。

「魑魅」と「魍魎」は、いまは区別がつかないが、魑魅とは、

「山林の異気(瘴気)から生ずるという怪物のことと言われている。顔は人間、体は獣の姿をしていて、人を迷わせる。平安時代中期の辞書『和名類聚抄』ではスダマという和名の鬼の一種とされ、江戸時代の百科事典『和漢三才図会』では山の神とされる」

とありhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%AD%91%E9%AD%85%E9%AD%8D%E9%AD%8E、鳥山石燕は、「魑魅」を描かなかったが、

邪魅(じゃみ)、

を描き、

邪魅は魑魅の類なり、妖邪の悪鬼なるべし、

と記した(今昔画図続百鬼)。

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(鳥山石燕『今昔画図続百鬼』・邪魅 https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8A%E6%98%94%E7%94%BB%E5%9B%B3%E7%B6%9A%E7%99%BE%E9%AC%BCより)


「魍魎」は、

「山川や木石の精霊とされる。山・水・木・石などあらゆる自然物の精気から生じ、人を化かす。また、死者を食べるとも言われ、姿かたちは幼児に似ていて、2本足で立ち、赤黒色の皮膚をして、目は赤く、耳は長く、美しい髪と人に似た声をしている。これらの外見は鬼を思わせる。『和漢三才図会』では水神、古代中国の書『春秋左氏伝』では水沢の神とされる」

とあり(仝上)、

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(鳥山石燕『今昔画図続百鬼』・「魍魎」 https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%AD%8D%E9%AD%8Eより)


鳥山石燕は、

「形三歳の小児の如し。色は赤黒し、目赤く、耳長く、髪はうるはし。このんで亡者の肝を食らふと云、

と記した(今昔画図続百鬼)。これは、

「罔両は状は三歳の小児の如し、色は赤黒し、目は赤く耳は長く、美しい髪をもつ」

とある(淮南子(えなんじ))のに基づくとみられる。

「『本草綱目』には、「罔両は好んで亡者の肝を食べる。それで『周礼』に、戈(ほこ)を執って壙(つかあな)に入り、方良(罔両)を駆逐する、とあるのである。本性、罔両は虎と柏とを怖れす。また、弗述(ふつじゆつ)というのがいて、地下にあり死人の脳を食べるが、その首に柏を挿すと死ぬという。つまりこれは罔両である」

と記されているhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%AD%8D%E9%AD%8E、とか。

「魍魎」は、

みずは、

と訓じ、

水神、

とされた(「水波」「美豆波」「弥都波」等々と表記)。

「山や川、木や石などの精や、墓などに住む物の怪または河童などさまざまな妖怪の総称」

でもあるhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%AD%8D%E9%AD%8E

「『淮南子』によると、罔象は水から生じる。また、『史記』によると、孔子は水の怪は龍や罔象であるとした。
これらから、魍魎も水の怪の総称とみなされるようになった。この意味は、山川の怪を意味する魑魅と対を成すようになった(あわせて魑魅魍魎)。日本では『日本記』により、罔象の和名は水神(あるいは女神)を意味する『みずは』だとされた」

とある(仝上)。ただ、亡者の肝を食べるという点から、日本では魍魎は死者の亡骸を奪う妖怪・火車と同一視されており、火車に類する話が魍魎の名で述べられている事例も見られる(仝上)、という。

火車(http://ppnetwork.seesaa.net/article/432314473.html

については、すでに触れた。

参考文献;
鳥山石燕『画図百鬼夜行全画集』(角川ソフィア文庫)
田部井文雄編『四字熟語辞典』(大修館書店)

ホームページ;
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2019年10月06日

なう


「あきなふ(う)」http://ppnetwork.seesaa.net/article/470686640.html?1570218138で触れたように、「あきなう」の「なう」は、

接尾語、

とみられる(広辞苑)。これは、

おこなう、
あがなう、
になう、
ともなう、
つぐなう、
いざなう、
おぎなう、
そこなう、
うべなう、
うらなう、

等々でも使われる。

「名詞を承けて四段活用の動詞を作る」

とあり、

「綯うと同根か、手先を用いて物事をつくりなす意から、上の体言の行為・動作をする意に転じたものであろう」

ともある(岩波古語辞典)。「綯う」は、

縄と同根、

とある(仝上)。「綯う」は、

数多くの線を交へ合はせゆく、
左右相交ふ、
あざなふ、
撚る、

意である(大言海)つまり、

撚り合わせる、

意である。その意味から見ると、

縄と同根、

がわかりやすいが、

あわせる意のナラフ(効)の義(名言通)、
ナフ(永延)の義(言元梯)、
ナヨラカによる意から(国語の語根とその分類=大島正健)、

等々の他説は、「なう」の同義語から探ろうとしている。やはり、「縄」が妥当に思える。「縄」は、

朝鮮語noと同源、

とする説(岩波古語辞典)もあるが、

綯藁(なひわら)の略ならむ。直(なほ)に通ず、

とある(大言海)。これが自然に思える。

「綯う」は、いずれにしても、限定された、

撚り合わせる、

意であったものが、

手先を用いて物事をつくりなす意から、上の体言の行為・動作をする、

意に転じたとすると、合成語の成り立ちを見て、その意の転化が見えてくるだろうか。たとえば、

おこなう(行う)、

は、大言海は、

「興行(おこな)ふの義にて(贖なふ、罪なふ)、事を起こしゆく意」

としているが、同趣ながら、

「オコはオコタリ(怠)のオコと同根。儀式や勤行など、同じ形式や調子で進行する行為」

の方が、「なう」が生きる。日本語源広辞典は、

「オコ(起動)+ナフ(継続)」

とするが、ちょっと説明不足な気がする。「怠る」の「オコ」については、

「オコナヒ(行)のオコと同根。儀式や勤行など同じ形式や調子で進行する行為。タルは垂る、中途で低下する意。オコタルは、同じ調子で進む、その調子が落ちる意」

とある(岩波古語辞典)。

「あがなう(贖う)」の「あが」は、

贖(あが)ふの語根、

である(大言海)。ただ、奈良・平安時代はアカヒと清音であったらしい(岩波古語辞典)。「あがなう」は、

贖う、

と当てる、「罪の償いをする」意と、

購う、

と当てる、「何かの代償として別のあるものを手に入れる」「買う」意とは、同じである。代償として何を出すかの差のようである。

「になう」(担う)、

は、

「ニは荷。ナヒはむ動作を表す接尾語」

とあり(岩波古語辞典)、大言海の、

荷を活用す、

も同じである。

ともなう(伴う)、

は、

「トモは伴・友」

であり、「主と従とが友のように同行する」、つまり、

同伴、

の意である(岩波古語辞典)が、

「トモ(共)+ナフ(行動する)」

の方(日本語源広辞典)が妥当ではないか。

つぐなう(償う)、

は、「つぐのふ」で、室町時代まで「つくのふ」と清音。「受けた恩恵、与えた損害、犯した罪や咎などに対して、代償に値する事物・行為なとで補い報いる」(岩波古語辞典)意、っまり、

埋め合わせる、

意だが、多少解釈が異なり、

賭(ツク)のものを出す義(大言海)、
ツクはツキ(調)の古形。ノヒは…ナフ母音交代形(岩波古語辞典)、
継ぐ+ナヒ(行動)。「欠けたものを継ぐ行為」(日本語源広辞典)
ツク(給)ノフ(日本語源=賀茂百樹)、

等々あるが、埋め合わせの解釈の差である。

いざなう(誘う)、

は、誘う、勧める、勧めて連れ出すといった意だが、

率(いざ)を活用せしむ(珍(ウヅ)なふ、宜(うべ)なふ)。イザと云ひて引き立つるなり」

とある(大言海)。「いざ」は、

率、
去来、

とあて、

「イは発語、サは誘うの聲の、ササ(さあさあ)ノ、サなり。イザイザと重ねても云ふ(伊弥(イヤ)、イヤ、伊莫(イナ)、否(イナ))発語を冠するに因りて濁る。伊弉諾尊、誘ふのイザ、是なり。率(そつ)の字は、ヒキイルにて、誘引する意。開花天皇の春の日、率川宮も、古事記には伊邪川(イザカハの)宮とあり、去来の字を記す」

のは、「かへんなむいざ(帰去来)」に由来するらしい。「かへんなむいざ」は、

「帰去来と云ふ熟語の訓点なれば、イザが、語の下にあるなり。史記、帰去来辞など夙(はや)くより教科書なれば、此訓語、普遍なりしと見えて、古くより上略して、去来の二字を、イザに充て用ゐられたり」

とある(大言海)。つまり、

イザ(さあ)+ナフ、

であり、

「積極的に相手に働きかけ、自分の目指す方向へと伴う意。類義語サソフは、相手が自然にその気持ちになるように仕向ける意」

とある(岩波古語辞典)。

おぎなう(補う)、

は、「おぎぬふ」の転。「おぎぬふ」は、

「平安時代はオキヌフと清音。アクセントを考えると、オキは置くで布を破れ目の上に置く意。ヌフは縫フ意。室町時代オギヌフと濁音化。またオギノフ、オギナフの形も現れた」

とある(岩波古語辞典)ので、「おぎなう」の「なう」は、

置く+縫う、

と(日本語源大辞典)別系かもしれない。

そこなう(損なう)、

は、

「殺(そ)ぎを行う義」

とあり(大言海)、

ソコ(削)+ナフ」

も(日本語源広辞典)、同趣で、「完全であるものを不完全にする」、つまり、傷つける意となる。

うべなう(宜う)、

は、

「ウベ(宜)を活用させた語」

で、「うべ」は、もっともである、という意である。平安時代、

mbe、

と発音されたので、「むべ」と書く例が多い、とある(岩波古語辞典)が、

「ウは承諾の意のウに同じ。ベはアヘ(合)の転か。承知する意。事情を受け入れ、納得・肯定する意。類義語ゲニは、所説の真実性を現実に照らして認める意」

とある(岩波古語辞典)。

うらなう(占う)、

は、うらなうhttp://ppnetwork.seesaa.net/article/452962348.htmlで触れたように、「卜する」意であり、

ウラ(心,神の心)+ナウ

となる(日本語源広辞典)。

こうみると、「なふ」は、他の語の行動を示す、というより、ついた言葉の動詞化の役に転じている。ように見える。ある意味で重宝な言葉だといえる。こんにち、

晩御飯なう、

と使われる言葉は、nowの意味から、ingの意味に転じ、

~している、

を言う言葉になっているのと、どこか似ている。

参考文献;
大槻文彦『大言海』(冨山房)
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』(岩波書店)

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スキル事典;
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